Почему англия вошла в крымскую войну. Крымская война. Кратко. Ход военной компании

О домашних обязанностях . У каждого в семье есть свои обязанности. Муж содержит семью, а жена должна быть хранительницей дома.

- Должен ли муж помогать жене в домашних делах?

- Я бы по-другому сформулировал: может ли муж помогать жене в домашних делах? Может. Но сказать "должен" нельзя. Ведь что такое долг? Это обязанность. А мы уже говорили, что у каждого в семье есть свои обязанности. Муж содержит семью, а жена должна быть хранительницей дома.

То есть домашние заботы в основном лежат все же на ее плечах. И заставлять мужа постоянно полы мыть, стирать нельзя. Я знаю, что мужья сами с удовольствием это делают, если они видят, что жене трудно. Но когда их заставляют - для них это очень печально, все внутри противится, потому что это не является их обязанностью. Некоторые женщины похваляются: "Муж мой стирает, готовит, убирает...". Надо понимать, что когда жена начинает постепенно завоевывать авторитет и власть в семье и муж отодвигается на вторые роли - это путь к распаду семьи. Должен быть авторитет мужа и отца. Это очень важно. Точно так же, как для мужа должен быть авторитет Бога. Поэтому в выполнении домашних обязанностей можно просить мужа о помощи, но нельзя приказывать. Можно принимать помощь, но нельзя ее узаконивать.

- На ком из супругов в большей степени лежит воспитание детей?

- В православной традиции жена должна быть все же домашним человеком, детей воспитывать. Это великий труд - вести дом, хозяйство, и женщина обычно этим только и занималась. По бедности, когда муж не в состоянии стал прокормить семью, жене пришлось работать. Но даже если у жены бывает зарплата выше, чем у мужа, она должна это забыть. Традиционно весь уклад семейной жизни подчеркивал авторитет мужа, отца. Он садился на главное место за столом и пока не брал ложку, никто не начинал обед. А сейчас мамочка несет тарелку сыночку, дочке сначала, потом уж про папу вспомнит. Мелочи, но они разрушающие. Они возвеличивают детей, дети перестают слушаться родителей, авторитет взрослых теряется. Искусство семейной жизни - это искусство мудрости. Смиренной мудрости. Если папа отдыхает - все на цыпочках ходить должны. Если маме трудно, папа должен сказать: "Ну-ка, детки, поможем". Это видеть нужно, нужно замечать друг друга, любить, уважать, жить заботой друг о друге. А когда видишь только себя, свою усталость, свои желания, то начинаешь и жалеть только себя.

- Но что делать, если женщине все же приходится брать на себя обязанности главы?

- Не брать! Грех, когда муж отдает жене власть в семье, и точно такой же грех, когда она берет. Тебе дают, а ты не бери: "Нет, дорогой, ты - глава семьи". Не говорить это надо, а бытом, отношением подчеркивать главенствующую роль мужчины.

- Как не брать? Семья будет нищей. Может так быть?

- Может. Беда в том, что мы в сравнении с другими пытаемся жить. А надо довольствоваться тем, что у тебя есть. Жена кормит семью, но власть-то не надо брать. Муж у нее безработный, не может заработать, но его все равно следует сажать на первое место, сохранять уважительное отношение, показывать, что он -главный в семье. Власть ведь не в том, кто больше денег приносит, а в иерархии перед Богом.

- Бывает так, что женщина-руководитель не подчеркивает в семье свое руководящее положение, а муж все равно болезненно переживает это.

- Подчеркивает, к сожалению. Это она думает, что не подчеркивает. Внутреннее состояние очень инерционно. Когда человек приходит с работы, где был руководителем, переключиться на семейную жизнь бывает трудно. Это происходит, когда мы начинаем относиться к работе как к главному в жизни, но ведь работа -это же послушание и гордиться особенно нечем. Есть внутрисемейное послушание, и есть социальное. И к каждому надо относиться ответственно, но не делать из него культа. К сожалению, послушники из нас плохие. В этом все дело.

О размолвках. Надо понимать, что близкий проявляет немощь. И стараться повода не подавать ему.

- Почему говорят: "Милые ругаются - только тешатся"? Значит - это неопасно?

- Не ругаются, а бранятся, то есть ворчат. Могли бы поругаться, но смирили себя до того, что только ворчат. Сумели внутри себя погасить огонь раздражительности, ссоры, когда мог бы конфликт возникнуть. Но когда ругаются - уже не тешатся. А со света друг друга сживают. Когда человек гасит в себе огонь, это дает утешение и радость, что удалось не довести дело до конфликта. Тогда тешатся, конечно.

Об обычных разногласиях между супругами старец сказал:

"Супруги должны иметь одного и того же духовника. Чтобы две деревяшки идеально подходили друг к другу, их нужно остругать одним рубанком". И в другой раз он сказал: "Супруги должны иметь духовника, потому что без арбитра не бывает состязаний". Из книги священника Дионисия Тациса "Архондарик под открытым небом", М., 1998.

- Что делать, если муж или жена начинают на людях высмеивать слабости супруга, говорить колкие, неприятные вещи?

- Святые отцы говорят, что про внутренние семейные проблемы никому ни слова не следует рассказывать. Не то что насмехаться друг над другом, но даже делиться не надо ни с кем. Если открываешь тайны семейной жизни перед другими людьми -власть над своей семейной жизнью даешь. А люди не все ведь порядочные. Ни в коем случае не следует ни хвалиться, ни радоваться, ни огорчениями своими делиться. Это внутренняя, очень таинственная жизнь, ее надо беречь. Человек может в семье и слабость проявить, но он именно в семье ее проявил, он-то надеялся, что близкие его поймут. Он, возможно, в другой ситуации не проявил бы ее, а здесь не сдержался, немощь свою показал, но не потому, что отыгрывается на близких, а оттого, что верит им. Муж жене открывает душу свою, потому что доверяет, как на исповеди доверяют священнику, и когда происходит нарушение тайны, это очень близко к разглашению исповеди. Печально, когда начинают друг над другом насмехаться, рассказывать тайны, уничижать. Это говорит о порочности того человека, который себе позволяет так поступать, об отсутствии мудрости.

- Что же второму человеку в такой ситуации делать?

- Попытаться вразумить супруга и терпеть. И стараться повода не подавать ему для насмешек.

Так вот, это я говорю тебе и всем: никогда не стремитесь исправлять друг друга гневом, ибо искушение искушения не устраняет, но смирением и искренней любовью. Если видишь, что впереди идет гнев, отложи на время исправление. И когда увидишь, что гнев прошел, и пришел мир, и бесстрастно работает рассуждение, тогда говори полезное.

Сестра моя возлюбленная, радуйся в Господе. Сегодня я получил полное любви и благоговения твое письмо. И, воздев руки, с теплой душой и горячей любовью тайными гласами смиренного моего сердца молился Господу: "Услыши, - говорю, - сладкая Любовь, Иисус мой Спаситель, Свет выше всякого света, от безначального Отца Родителя, Ведение и Истина, моя Надежда и Утешение, моя Крепость и Сила, моя Любовь и Просвещение, услыши и пошли моей сестре свет Божественного Твоего утешения, и разбей засовы и запоры темной и изболевшейся ее души, и озарением Твоего сияния утешь ее сердце, чтобы уменьшились ее скорби и постоянные волны искушений. Ей, сладкий мой Христос, Свет, просвещающий утробу и сердце, душу и тело, нервы и кости, ум и разум, и всякий состав нашего селения, услыши меня, молящегося о моей сестре, скорбящей и обессиленной".

Это и многое другое, моей любви к тебе верные знаки, моему Владыке возглашаю. Поскольку не забываю, поминая тебя, о твоих многих и бесчисленных с детства муках. И из-за них я еще более люблю тебя. И из всех мною любимых, тебе отдаю больше всего любви, ибо мои первенцы любви твоей суть.

Одно я прошу тебя сделать для меня, в воздаяние такой моей любви к тебе, - немного прибавить терпения. И верю возлюбившему нас Иисусу, что все твои просьбы Он исполнит с прибавкою. И мир душевный обретешь, и покой, и все, что на пользу бедной нашей душе, тебе Господь подарит. Ты только проси со слезами, чтобы совершилась, как знает Господь, Его святая воля, а не твоя.

Один раз познала, что согрешила Господу? Не прибавляй более язв к ране. А если как человек снова упадешь, не унывай, не отчаивайся в себе. Ибо как не простит нас человеколюбивый Господь, сказавший Петру прощать виновного семьдесят раз по семь в день?

Позволь своему мужу делать так, как он хочет. Скажи, что ты это дала на милостыню, и то, что должна была дать другому, не давай туда. Не делай нового благодеяния другому, этого достаточно. Оставь собственную волю, чтобы найти мир душевный. Ибо воля человека стала медной стеной, которая препятствует его

просвещению от Бога и миру.

Смотри на пример сладкого Иисуса, Который стал послушливым Безначальному Своему Отцу до смерти крестной. Предал тело бичеванию, щеки - заушениям и лицо Свое не отвратил от оплеваний. Видишь, сестра моя, какую любовь показал нам благоутробный Господь! Итак, да оставим и мы собственную нашу волю, да оставим и провинившимся перед нами. И тогда с дерзновением мы скажем: "И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим".

Ибо все мы - люди, из праха рожденные, и все согрешаем. Глина мы, и нет у нас ведения. Глина у глины ворует. Глина глину оскорбляет. Глина на глину клевещет. Глина над глиной возносится. Глина глину обогащает. Глина над глиной начальствует. Глина глину бьет. Глина глину заключает в тюрьму. И вообще, глина перед глиной воображает себя мудрее, сильнее, богаче, благороднее, честнее, обогащаясь безумием и неведением собственного естества: откуда и где оказался , как родился, каково его назначение, где оканчивается, что после этого.

Так вот, все это поглотило забвение и неведение и возник хаос бесчувствия, поэтому, не покаявшиеся, скорбим здесь и в другой жизни. И поэтому тот, кто видит лучше и кто чуть более просвещен, должен прощать и сострадать единодушному и единострастному ближнему своему брату.

Ах, дитя мое! Человек никогда не бывает совершенно плохим. У него есть и хорошее, и плохое. Так что, вспоминая его хорошее, желаешь ему добра, сопереживаешь, болит твоя душа и просишь о нем Бога. А в плохом виноват не он, а враг наш диавол. Из книги старца Иосифа Афонского "Изложение монашеского опыта", Троице-Сергиева лавра, 1998.

- Можно ли понимать "полную свободу" в браке как возможность супругам иметь отдельные друг от друга внесемейные интересы, свои компании? Как вообще относиться к друзьям мужа или жены, которые сохранились со времен холостяцкой жизни и не стали друзьями семьи?

- В семейной жизни не значит, что супруги друг на друга должны смотреть, они должны смотреть вместе в одном направлении. Суть-то семейной жизни в этом. Общие интересы, общая благодать - вот, что объединяет. Поэтому надо научиться ради любви, ради семьи чем-то жертвовать. Если ты от малого не можешь отказаться ради супруга, ради детей, то это очень тревожно. Когда человек ничего не хочет менять в своей жизни и свободу полную дает себе и другим - это не путь укрепления семьи. Это игры в нее.

Жертвенность не означает, что человек не имеет свободы в семье. Послушание как раз и обеспечивает сохранение свободы.

- Когда жене кажется, что муж ее не любит, что он не внимателен к ней, как сделать, чтобы супруг был более внимательным?

- Любовь - это жертвенность по отношению к семье. Можно и слов-то о любви не произносить, но жить так, что всем очевидно, как супруги любят, заботятся друг о друге. А когда требуют словесных подтверждений - это уже игра начинается, элемент зависти, что у нас не как у людей. Но у нас на самом деле все по-другому.

Конечно, хочется внимания. Жене приятно, когда цветы приносят, но и мужу приятно, когда стол накрыт. Друг друга радовать мелочами нужно. Но мы отвыкаем это делать. Мы очерствели уже, добывая хлеб насущный, и не думаем о том, что все же семью делает счастливой не то, что ты одел, обул всех с ног до головы... Семью делают счастливой эти мелочи. Не все умеют такие маленькие праздники друг для друга устраивать. Тут уж надо смириться, понимая, что "он у меня такой" или "она у меня такая". У других супруги внимательные, зато у наших есть другие достоинства. Всегда друг в друге надо видеть достоинства. А недостатков у всех хватает.

Домашняя война бывает за грехи.

Откуда источник греха, оттуда и бич наказания. Давид ввел в дом свой чужую агницу, убив ее пастыря, и агнец из собственного дома его стал бодать своего пастыря; он внес войну в чужой дом, и из собственного дома его восстала против него война. Против Давида восстал сын его за умерщвление Урии и принятие жены его.

И ныне многие ведут войну в домах своих: один встречает войну от жены, другой осаждается сыном, иной терпит неприятности от брата, иной от слуги - и каждый мучится, досадует, сражается, причиняет войну и поражается войною; но никто не думает, рассуждая сам в себе, что, если бы он не посеял грехов, то не возросли бы в доме его терния и волчцы, - если бы не подложил искр греховных, то не воспламенился бы дом его. А что бедствия суть плоды грехов и что исполнителями наказания грешнику Бог назначает домашних его, об этом свидетельствует Божественное Писание, которого нет достовернее. С тобою ведет войну жена, при входе твоем встречает тебя, как дикий зверь, изощряет язык свой, как меч? Прискорбно, что помощница сделалась противницею; но исследуй самого себя, не замышлял ли ты в юности чего-нибудь против какой-нибудь женщины, и вот оскорбление женщины отмщается женщиною, и чужую рану врачует собственная жена твоя. Хотя действующая не знает этого, но знает врач - Бог. А что злая жена есть бич за грех, об этом свидетельствует Божественное Писание; оно говорит, что злая жена дается грешному мужу (Сир. 26, 3, 9). И что нападения от детей суть также наказания за грехи, тому свидетель Давид, гонимый сыном своим Авессаломом за беззаконную связь. И что братья враждуют против братьев также за грехи, о том свидетельствует Книга Судей. Когда братья нападают на тебя, то не столько сетуй на них, сколько смотри на самого себя и тщательно Исследуй, за какие грехи братья сделались твоими врагами.

Но что я говорю о домашних бедствиях, если и самое тело наше, которое всего ближе и любезнее нам, иногда враждует против нас, когда мы согрешаем, отмщая нам горячками и другими болезнями и страданиями, - если и раболепствующее тело наказывает владычествующую душу, когда она согрешает, не потому, чтобы оно хотело этого, но потому, что делать так заповедано ему. Об этом свидетельствует Христос, Который сказал исцеленному расслабленному: "Се здрав еси: ктому не согрешай, да не горше ти что будет" (Ин. 5, 14). Итак узнав, братия, что войны от домашних, родных и рабов, и болезни телесные большею частью бывают за грехи, будем истреблять источник зол - грех.

"Иже во святых отца нашего Иоанна, архиепископа Константина града, Златоустаго избранные творения. Собрание поучений в двух томах", Троице-Сергиева лавра, 1993.

- Что делать, если муж жестокий?

- В одной из православных книг я прочитал такую историю, что муж часто приходил домой пьяный и избивал жену. Бил-бил... А жена все смирялась. Он в конце концов ее так избил, что она померла. И когда ее привезли на кладбище, закопали в могилку, он, стоя перед крестом, понял, что натворил. Заплакал и с этой могилы не сходил несколько лет. Потом совершенно изменил свою жизнь. Получается, что жена своим смирением его спасла. Своим смирением она его из глубины греховной достала и сама мученический венец получила. Это, конечно, очень высокий подвиг.

Надо понимать, что все же пожар следует тушить не бензином и не керосином. Нельзя раздражать. А то получается, что муж вспылит, а жена еще больше масла в огонь подливает. Нужно себя заставить потерпеть, смириться, потому что у зла есть одна особенность: оно требует подпитки. Человек, когда раздражается, желает и других вывести из себя, заразить своей злобой. Если хулиган ударит человека, он ждет, когда ему сдачи дадут. И уж начинает драться с полным основанием. Если сказал бранное слово - ждет того же в ответ. А если не получает, он дальше не знает, что делать. Нужно научиться этот пожар гасить. А гасит смирение, терпение. Потом, когда все успокоится, можно сказать, но только не в раздражении. И молиться об умягчении злых сердец пред "Семистрельной " иконой Божией Матери, святым, которые являются покровителями семейной жизни; если муж страдает пороком пьянства - мученику Вонифатию, Божией Матери пред Ее иконой "Неупиваемая Чаша".

И, конечно, нужно быть разумным, когда вступаешь в брак. Человек ни с того ни с сего не становится алкоголиком, не становится жестоким. Если ты видишь такие проявления и все же идешь под венец, должна понимать, какой крест на себя берешь. А если уж берешь, то терпи, неси, смиряйся. Ты свой выбор сделала.

- Как привести неверующего супруга в Церковь, как заронить семена веры в его сердце? И что делать, если он против того, чтобы жена молилась, ходила в храм, соблюдала пост?

- Когда в процессе семейной жизни один из супругов становится верующим, нередко он слишком резко меняет свою жизнь и начинает всех в доме донимать, забывая, что сам-то к этой жизни много лет шел. Поэтому нужно и близким дать какое-то время, чтобы они прошли этот путь. Мы не должны заставлять, учить, мы должны сами жить этой чистой жизнью, чтобы близкие убедились: с верой я становлюсь лучше - добрее, терпеливее, трудолюбивее. Заставить верить и любить невозможно. А видя нашу жизнь, и близкие пожелают нам подражать. Вот это - единственный путь обращения семьи к вере. И, конечно, нужно молиться, чтобы Господь привел близких наших к вере. Все с любовью должно быть, с уважением, с соблюдением свободы каждого в семье.

- Что делать, если один из супругов не прав и не намерен признать этого, а настаивает, чтобы было так, как он хочет?

- Мудрый уступает. Можно уступить на время, чтобы погасить конфликт. Как говорится, утро вечера мудренее. Зло рассыпается от времени, а добро терпит, потому что оно на вечности основано.

- Часто боятся, что другой уступчивость примет за слабость.

- Уступать надо благородно. Когда взрослый уступает ребенку - это ведь не воспринимается как слабость. Надо понимать что можно уступить не по слабости, а по мудрости.

- Как ужиться с раздражающими недостатками супруга?

- Нужно с собой ужиться, со своими недостатками бороться. Раз чьи-то недостатки меня раздражают, значит меня надо лечить. Раздражительность, невыдержанность - это мой грех. Я должен в этом каяться, церковные таинства на помощь призывать. Если внимательно последить за своим внутренним состоянием, то эти же недостатки, которые так раздражают в других, обнаружишь и в себе.

- Можно обобщенно сказать, от чего все проблемы в семье?

- Из-за отсутствия смирения, все проблемы. Мы все не хотим смиряться: мужья - перед Богом, жены - перед мужьями, дети -перед родителями. Как только каждый встанет на свое место, все проблемы в семье начнут исчезать.

Сказывается еще и стремление сравнить свою семейную жизнь с жизнью других семей, когда возникает зависть. С одной стороны, мы понимаем, что Бог дал нам индивидуальность, неповторимость, что мы друг на друга не похожи и семьи наши не похожи, но почему-то мы хотим жить, как все. А жить, как все, невозможно, потому что мы все разные. Бог кому-то дал больше благополучия, кому-то меньше, и нужно смиряться с этими обстоятельствами, учиться радоваться тому, что есть. Если человек благодарит и радуется тому, что у него есть, он всегда богат. Я видел людей, у которых огромный материальный достаток, с психологией нищих. Они все время плачут, им все время не хватает. А есть такие, что могут отдать последнее, как евангельская вдова, положившая две лепты, и при этом достойно живут. За все благодарить - это путь к богатству, потому что богатство - это умение соглашаться с обстоятельствами своей жизни и умение жить по средствам. Мы иногда завидуем и даже не подозреваем, что как только семья становится благополучной, она чаще всего распадается. Жили в бедности - в мире, в любви, вдруг все изменилось, муж уже стесняется жену, меняет ее, меняет семью. Мало людей, которые могут достойно пройти испытание властью, деньгами.

Поэтому Господь тому, кто может, - дает. А когда люди сами стараются взять желаемое, это часто оборачивается им во вред.

Когда я болела, то огорчалась на детей, что они мне не помогают. Приезжаю к отцу и спрашиваю: как быть?

Когда устанешь, то перекрестись и скажи: "Делаю ради Христа", - и Христос тебе поможет.

Так я и стала поступать. Исчезли мои обиды, и усталости не стало. Как только, почувствую, что раздражаюсь, прошу перед карточкой отца:

Отец, помогите, опять раздражаюсь. Приезжаю к нему, он говорит:

Вот ты все пишешь мне: "Раздражаюсь, помогите" (а я и не писала). - В руке у отца иконочка Божией Матери "Неопалимая Купина", он дает ее мне и говорит: "Она помогает не только от пожара дома, но и от пожара души. Молись Ей".

Начала я молиться Божией Матери перед этой иконой. Мне сделалось легко, я перестала раздражаться.

Поссорились мы с дочерью. А в это время у отца была одна из наших чад. Отправляя ее домой, он передал для нас духи "Роза" и говорит:

Там у Н. с Г. вспышка. Ух какая! - И руками показал, как. - Пусть они подушатся этими духами, а Г. скажи, чтобы она так больше не поступала.

После второй вспышки отец присылает нам розовое масло. Я серьезно обратила внимание на свою вспыльчивость и стала сдерживаться, даже сердитого вида не показывала дочери, вспоминая батюшкины слова: "Смиряйся перед детьми, ведь ты господствуешь над ними".

Отец мне сказал, чтобы я читала акафист Божией Матери, а какой - не сказал. По жребию я стала читать акафист Ахтырской Божией Матери, иконочку которой получила от него как первое благословение.

И дочь моя стала изменяться. Через некоторое время она мне призналась:

Если бы ты, мама, поступала со мной грубо, ты потеряла бы меня навсегда.

Видя, как страдают от греха раздражительности, гнева, отец говорил: "У некоторых бывает такой гнев, такая раздражительность, как на море волны бьют, поднимаются, шумят. Но если нас ругают, это не так страшно, лишь бы мы так не поступали, не гневались сами. Представьте, как тяжело бывает разгневанному человеку, ведь у него ад в душе. Его надо: пожалеть, помолиться за него".

Мы жили с мужем вдвоем, но мира и тишины в доме не было. Я мужу не уступала, а он, в свою очередь, доказывал свою правоту, и так долго продолжалось.

Наконец мне все это надоело, и я решила вести себя по-другому. Муж мне скажет обидное слово, чувствую, что начинаю раздражаться, - беру Псалтирь и начинаю читать. Муж немного пошумит, потом замолчит. И так мало-помалу у нас в доме водворились тишина и спокойствие.

Пришла я в храм, мимо проходит отец, остановился около меня и говорит: "Вот давно бы так!".

Отец Савва советовал: "Если имеете к кому-нибудь неприязнь, старайтесь переломить, победить себя. Молитесь так: "Спаси, Господи, раба Твоего (имя), и святыми его молитвами помилуй меня, грешного, и умири сердце мое". Принудите себя оказывать нелюбимому человеку знаки внимания, старайтесь услужить ему. И Господь, видя ваше доброе намерение, вырвет из сердца неприязнь и наполнит его святою любовью. Напрасны молитвы и подвиги человека, если он питает в сердце злобу на ближнего своего. Господь не отпускает таким грехов на исповеди". И еще говорил: "Когда чувствуете, что гнев овладел вами, скажите про себя: "Господи, помилуй", - а потом пять раз, вдохните: "Господи", - выдохните: "помилуй". И гнев пройдет, наступят мир и тишина.

Из книги "Жизнеописание старца схиигумена Саввы. С любовью о Господе, ваш Д.О.С.", М., 1998.

- Если семейные отношения долгое время строились неправильно, но кто-то из супругов или оба прозрели, увидели, что все в семье поставлено с ног на голову, как изменить привычный, сложившийся уже образ жизни? С чего начать?

- Молиться нужно. А Господь распорядится. Когда начинаешь смиряться перед промыслительной волей Бога, Который иногда и попускает испытания для того, чтобы спасти душу человека, - вот это и есть начало спасения.

«Ничто так не неуместно для кающихся, как раздражительный гнев, потому что обращение к Богу требует великого смирения, а раздражительность есть знак высокого о себе мнения» .

«Раздражительность в человеке - ров для него; а кто преодолел в себе раздражительность, тот миновал этот ров.

Лучше улыбкою пресечь раздражение, нежели свирепствовать неукротимо» .

«Увеличение тумана сгущает воздух, и движение раздражения огрубляет ум гневливого» .

Святым Отцом приведено здесь удачное сравнение. В состоянии раздражения ум человека теряет свою остроту и правильность ведения, то есть проницательность. Так туман делает воздух непрозрачным и не дает видеть все вокруг; так сумерки размывают предметы; так облако на время закрывает солнце, и лучи его внезапно угасают. Разумей, что раздражительный человек не может правильно мыслить.

«Лев в зверинце непрестанно потрясает дверные крюки, а раздражительный в келлии перебирает гневливые помыслы» .

Это симптом болезни: когда христианин в спокойных домашних условиях, пребывая в одиночестве, рассматривает, кто его когда обидел или оскорбил, и голова его полна этих помыслов - это свидетельствует о зараженности ума гневной страстью, его помрачении и необходимости срочного лечения в Таинстве Покаяния.

«Воду возмущает упавший камень, и сердце мужа - худое слово.

Удали гневливые помыслы из души своей и не давай раздражению водворяться в сердце твоем - и не будешь ты возмушаем во время молитвы.

Молитва раздраженного - мерзостное курение, псалмопение гневливого - неприятный звук.

Возмущенные сны видит раздраженный, и нападения зверей мечтаются гневливым»

«Большой вред - возмущать око сердца раздражением, по слову сказавшего: смятеся от ярости око мое (Пс. 6, 8); но еще больший - словами изъявлять душевное волнение гнева; пускать же в дело при этом и руки совсем противно и чуждо житию монашескому - ангельскому и Божественному»

Гнев

Что же такое гнев и каковы его проявления и степени?

«Гнев есть припоминание сокровенной ненависти, то есть памятозлобие. Гнев есть желание сделать зло огорчившему. Вспыльчивость (острожелчие) есть мгновенное возгорение сердца. Огорчение есть неприятное (досадное) чувство, засевшее в душе. Ярость есть низвращение благонастроения и осрамление души» .

Безгневие есть утренний штиль на море, спокойная поверхность воды при отсутствии дыхания ветра. Раздражительность есть гладь души, подернутая рябью возмущения. Гнев - шторм на море. Ярость - ураган, тайфун, все сокрушающий на своем пути. Вспыльчивость - внезапные резкие порывы ветра при ясной погоде, шквал, внезапно налетающий и так же быстро заканчивающийся. Памятозлобие - море после шторма, извергшее весь ил и всю грязь со дна, потерявшее прозрачность воды и все еще неспокойное.

«Некоторые, будучи склонны к раздражительности и гневу, не обращают на то внимания и не пекутся об уврачевании сей страсти, не помышляя о том, что сказал Премудрый: устремление ярости его падение ему (см. Сир. 1, 22).

Гнев, подобно быстрому движению жернова, в одно мгновение может истереть и уничтожить душевной пшеницы и плода больше, нежели что другое в целый день. Посему тщательно надлежит внимать себе. Он, как пламя, раздуваемое сильным ветром, скорее, нежели медленный огонь, попаляет и губит душевную ниву.

Если Дух Святой есть мир души, а гнев есть смятение сердца, то ничто не полагает такой преграды пребыванию Его в нас, как раздражительный гнев» .

«Гнев - неистовая страсть, легко выводит из себя даже имеющих ведение, зверскою делает душу и заставляет уклоняться от (дружелюбного) собеседования.

Помыслы гневливого - ехиднины порождения, снедают породившее их сердце» .

Помыслы исходят из сердца, породившего их. Если они злы, то возвращаются обратно и вонзаются в сердце, как нож, пронзают душу и разрушают ее. Постоянно обретаясь в сердце, они источают его, как черви. Человек становится «сердечником», «инфарктником», страдает не только духовное, но и плотское сердце. Если Небесный Врач не вылечит его, земные кардиологи помогут такому человеку только на время.

«Гнев возбуждает огорчение и неприязнь; а любовь все их три прогоняет.

Гнев и ненависть - пожар сердца, а души незлопамятных орошаются росою духовною» .

Действие страсти гнева

«Что же сказать о тех, коих неумолимости не полагает предела даже само заходящее солнце; но которые многие дни держат злобу на тех, против коих рассердились? Пусть они на словах иногда говорят, что не гневаются, но дела нередко явно обличают в них сильное негодование, когда, например, они не обращаются к ним с приличною речью и не разговаривают с обычною ласковостью. Им думается, что они при этом не грешат, потому что не ищут отмщения своему раздражению. Но они только не смеют или не могут обнаружить его, в сердце же кипят им и молча переживают его и чрез то обращают яд гнева в свою пагубу; они не изгоняют тотчас силою души горечь досады, но переваривают ее в течение многих дней и кое-как со временем - немного укрощают.

Как будто не удовлетворяет уже своему мщению и досаде тот, кто из внушаемого гневом исполняет, только что может! Так и делают те, которые сдерживают гневные движения не по желанию миролюбия, а по немощи мщения, срывая его, однако ж, чем могут. Ибо не имея возможности причинить тем, на коих рассердились, ничего более, как чтоб не говорить с ними с обычною ласковостью, этим и срывают свое на них сердце. Как будто довольно умерять гнев в обнаружении его делом; а исторгать его из тайников сердца нет нужды - чтоб, омрачившись его тьмою, не лишиться здравой рассудительности и света ведения и не перестать быть храмом Духа Святого при обитании в нас духа гнева. Ибо затаенный в сердце гнев хотя людей предстоящих не оскорбляет, но светлейшее сияние Духа Святого выживает все равно, как и гнев обнаруженный.

И как можно думать, что Бог послабляет нам хоть одну минуту держать гнев, когда Он не дозволяет приносить жертвы духовных молитв наших, если сознаем не то, что мы гневаемся на другого, а что другой имеет нечто на нас, говоря: аще принесеши дар твой ко олтарю, и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем, и шед прежде смирися с братом твоим и тогда пришед принеси дар твой (см. Мф. 5, 23-24)? Как же думать, что нам дозволяется держать скорбь на брата, не говорю - многие дни, но хоть бы до заката солнца, если даже тогда, как он имеет нечто на нас, не дозволяется нам приносить молитвы свои Богу - нам, которым от Апостола заповедуется: непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 17), и: хощу, да молитвы творят мужие на всяком месте, воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления (см. 1 Тим. 2, 8)? Итак, если будем держать такой яд в сердцах своих, то нам остается или никогда не молиться и, таким образом, быть виновными пред апостольской и евангельской заповедью, которой повелевается нам непрестанно и на всяком месте молиться, - или, если как-нибудь, обморочивая себя, дерзнем изливать молитву свою, несмотря на запрещение ее, знать, что в таком случае не молитву Господу приносим, а изъявляем гордую непокорность, в духе бунта против Него.

Но что нам долее останавливаться на евангельских и апостольских заповедях, когда и ветхий закон, который, кажется, несколько послабляет немощам нашим, тоже предостерегает от этого, говоря: да не возненавидиши брата твоего во уме твоем (Лев. 19, 17); и опять: путие злопомнящих в смерть (см. Притч. 12, 28); и еще: да не отмщает рука твоя, и да не враждуеши на сыны людей твоих (см. Лев. 19, 18)? Видишь, что и там неблагорасположенность к братиям отсекается не в деле только, но и в тайных помышлениях, когда повелевается с корнем извергать из сердца ненависть и за обиду не только не воздавать, но даже и не помнить о ней.

Иногда, побежденные гордостью или нетерпением, когда чувствуем особое внутреннее понуждение исправить свой нестройный и беспорядочный нрав, жалуемся в себе, что недостает нам пустыни, в том, подразумевается, чаянии, что там, не будучи никем тревожимы, тотчас приобрели бы мы добродетель терпения, извиняя, очевидно, тем свое нерадение (об укрощении порывов гнева), и причину возбуждения их не своему приписывая нетерпению, а слагая на братий. Но если мы будем, таким образом, на других слагать причины нашей в сем неисправности, то никогда не возможем прийти в должную меру терпения и совершенства. Дело исправления и умирения сердца нашего не помещай в руках произволения другого, нашей власти нимало не подлежащего, но видь его в благонастроении нашего произволения. Чтобы нам не приходить в гнев, это должно зависеть не от совершенства другого, но от нашей добродетели, стяжеваемой не чужим терпением, а собственным великодушием» .

Видишь, друг мой, Господь дал нам заповедь любить друг друга, но не требовать любви к себе; направлять прежде всего себя, а не заниматься искоренением чужих пороков и оправданием своей болезни, которую не хотим или ленимся лечить.

«Иной дотоле кажется себе терпеливым и смиренным, пока ни с каким человеком не видается и не входит в сношение; но тотчас возвращается к прежнему своему нраву, как только какой-либо случай вызовет его к движению: тогда тотчас выникают из него страсти, которые скрывались, и, как необузданные кони, откормленные в долгом бездействии, с большим стремлением и неистовством вырываются из своих затворов на погибель своего всадника. Ибо страсти, не будучи наперед очищены, более неистовыми делаются в нас, когда пресекаются случаи обнаружения и обуздания их среди людей. И самую тень терпения, которым, как воображалось, мы, живя в смешении с братиями, по-видимому, обладали и которое проявляли, по крайней мере, из уважения к ним и стыда показаться пред всеми малодушными, теряем мы в беззаботной пустыне беспечности» .

Человеческое общежитие лучшим образом выявляет внутренние нравы.

«Когда демоны увидят, что не воспламенились мы в самом пылу оскорбления; тогда, напав в безмолвии, стараются возбудить владычественное в нас (ум), чтобы заочно восстали мы против тех, с которыми соблюли мир, когда они были с нами лицом к лицу» .

«Если предел крайней кротости есть - и в присутствии раздражающего мирно и любовно в сердце быть к нему расположенным, то, без сомнения, предел крайней гневливости есть - когда кто, находясь один сам с собою, свирепую ведет брань и борьбу с оскорбившим его, показывая это словами и телодвижениями.

Присмотримся - и увидим, что многие из гневливых усердно держат бдение, пост, безмолвие - и враг не мешает им в этом; ибо он умеет и под подвигами покаяния и плача уготовлять материалы к питанию ращения сей страсти.

Непамятование зла есть знак истинного покаяния; а кто, помня зло, думает, что проходит покаяние, тот похож на человека, во сне представляющего себя бегущим» .

Зри: тот, кто истинно покаялся, не может и не хочет зло думать и зло помнить о других, ибо видит свою нищету и тьму.

«Как огонь противен воде, так кающемуся несвойственно судить других. Если б ты увидел кого-нибудь согрешающим даже при исходе души из тела - и тогда не осуждай его, ибо суд Божий сокрыт от людей. Иные явно падали великим падением, тайно же совершали еще большие добрые дела; и любители пересудов впали в ошибку, видя дым и не усматривая за ним солнца.

Опытом дознано, что за какие грехи, телесные или душевные, осудим ближнего, в те сами впадем.

Скорые и строгие истязатели прегрешений ближнего потому сею страстью недугуют, что не имеют совершенной и постоянной памяти и печали о своих собственных согрешениях. Ибо если кто, без покрывала самолюбия, верно взглянет на свои злые дела, тот не будет уже заботиться о чем другом, кроме их, справедливо рассуждая, что и на оплакивание себя самого не достанет ему времени всей своей жизни, хотя бы прожил сто лет и хотя бы видел из очей своих изливающимся целый Иордан слез.

Бесы, убийцы душ, побуждают нас или согрешить, или, если не грешим, осуждать грешащих, чтоб чрез то осквернить нас - и не грешащих.

Видал я людей, тайно совершающих тяжкие прегрешения, только не оглашающиеся, которые в мнении о своей чистоте безжалостно нападали на впадавших в грехи, хотя легкие, но огласившиеся.

Судить - есть бесстыдное похищение сана Божия; а осуждать - есть погубление души своей» .

«Северный ветер приводит море в волнение, а вспыльчивость волнует мысли в человеке; но великодушие гонит прочь раздражительность, без раздражительности же прекращается и гнев.

Необузданный конь предает всадника своего в руки злодеев: и человек ярый впадает в беды.

Кто любит мятежи, того внезапно постигнут погибель, разделение и неисцельное сокрушение, потому что он радуется всему, что ненавистно Господу; а кто любит мир, тот наследует мир; кротость же в человеке предотвращает раздражение.

Падшего, но не питающего в себе ненависти и зависти Господь не оставит в падении; но подаст ему руку помощи к восстанию - потому что не отринул он любви. Напротив, и твердо, по-видимому, стоящий, но надмевающийся гордостью и питающий в себе ненависть, не безопасен, потому что омрачение ненависти ослепило очи его - и не видит он, куда идет» .

Злоречие и злословие

Одним из проявлений гневно-раздражительной страсти является злоречие. Злоречие оскверняет душу злоречивого, отравляет его самого и соучастников ядом раздражительного осуждения. Чтобы не отравляться ядом сим, должно сторониться злоречивых.

«Кто не уязвил языка своего злоречием, тот соблюл сердце свое и совесть свою не оскверненными. Кто не уловлен духом злоречия, тот истинно познал, что сам он человек плотяный и соблюл себя незлопамятным. Кто не в сообществе с злоречивыми, тот водворится с ангелами. Кто не отравил ушей и языка злоречием, тот исполнен врачевством любви. Кто не оскверняет уст своих злоречием, у того уста благоухают плодами Святого Духа.

Кто злословит другого, тот сам себя осуждает. В злоречивом есть и клеветничество, и ненависть, и наушничество; и справедливо признается он братоубийцею.

Кто хочет жить мирно на всяком месте, тот пусть ищет не собственного своего успокоения, а успокоения других о Господе, и найдет успокоение себе. А сварливый и злонравный никогда не успокоится» .

«Кто уязвляется злоречием других, не относя его к диаволу как источнику, тот еще более поощряет врага уготовлять на себя стрелы - тем, что душа его падает, уязвляема будучи таким злоречием» .

Памятозлобие

Что такое памятозлобие?

«Памятозлобие есть последний предел гнева, хранение в памяти грехов (против нас ближнего), отвращение от образа оправдания (Богом определенного: прости, и прощено будет), сгубление всех прежних добродетелей, яд душегубный, грызущий сердце червь, стыд молиться (как скажешь: остави, якоже и мы?), вонзенный в душу гвоздь, непрестанный грех, неусыпное беззаконие, ежечасное зло» .

«Если будешь скрывать в сердце своем страсть памятозлобия, то сделаешься обителью ярости и неведения, а вместе и печали - и вид лица в тебе изменится. Ибо сказано: путие злопомнящих в смерть (см. Притч. 12, 28).

Моли Господа и проливай слезы пред Его благостью; тогда памятозлобие не водворится в душе твоей и молитва твоя будет, яко кадило пред Ним (см. Пс. 140, 2).

Кто, обличаемый в пороке, молчит, тот скрывает в сердце своем памятозлобие, а кто защищается (или сознается) с кротостью и мирно, тот не памятозлобив» .

«Памятозлобствуя, памятозлобствуй на демонов, и враждуя, враждуй на тело свое всегда. Плоть - друг неблагодарный и коварный; когда угождают ей, она еще более вредит.

Злопамятство - кривой толковник Писания, иносказательно обращающий словеса Духа в угоду себе. Но да посрамит его данная нам Господом Иисусом молитва, которой не можем мы произносить, имея злопамятство в сердце.

От ненависти и памятозлобия рождается злословие - тонкий недуг, скрытная пиявица, высасывающая кровь любви.

Знай, что в духе неприязни порицать с удовольствием учение, дела и добродетели ближнего - есть признак людей злопамятных и завистливых» .

«Набежавшее облако омрачает солнце, а помысл памятозлобия - ум.

Как дым от тлеющей соломы беспокоит глаза, так памятозлобие - ум во время молитвы» .

Когда ты становишься на молитвенное правило или участвуешь в богослужении, и при этом к тебе на ум приходят обидчивые, гневные, мстительные и иные злые помыслы на людей, неправо или справедливо поступивших в отношении тебя, - это говорит о приражении помыслов к уму и начинающемся его повреждении. Очами сердца ты смотришь на Бога, но вскоре отвлекаешься, так как обида на ближнего застит и режет глаза. Если каждый раз в момент молитвы возникают злые помыслы - это не случайность, а заболевание ума и предмет исповеди у духовника.

«Дар злопамятного - червивая жертва, и да не приближается он к очистительным алтарям.

Кто памятозлобствует на демонов, тот не злопамятен на людей; но с демонами состоит в мире, кто памятозлобствует на брата.

Огненные угли отбрасывают от себя искры; так и злопамятные души извергают из себя злобные помыслы.

Как укус скорпиона производит самую жестокую боль; так и злопамятная душа держит в себе самый горький яд» .

Лечение страсти гнева (любовь, простота, долготерпение, молчание)

«Предлежит нам с корнем исторгнуть из глубины нашей души смертоносный яд гнева. Ибо доколе он гнездится в сердцах наших и ослепляет око ума нашего пагубным мраком, дотоле мы не можем ни стяжать правильного различения добра и зла и остроты досточестного созерцания, ни обладать зрелостью совета, ни быть причастниками жизни, ни держаться неуклонно правды, ни даже воспринимать истинный духовный свет, ибо сказано: смятеся от ярости око мое (Пс. 6, 8); не можем соделаться причастниками мудрости, хотя бы мнением всех были провозглашаемы премудрыми, так как ярость почивает в недре безумных (см. Еккл. 7, 10); не можем достигнуть и жизни долговечной, хотя бы по определению людей почитаемы были разумными, потому что гнев губит и разумных (см. Притч. 15, 1); не сможем всегда добре держать весы правды по указанию сердца, ибо гнев мужа правды Божия не соделовает (Иак. 1, 20); никоим образом не можем обладать и важною почтенностью, так обычною даже и между людьми века сего, хотя бы по преимуществам рождения почитаемы были знатными и почтенными, так как муж: ярый неблагообразен (Притч. 11, 25); никак не можем обладать и зрелостью совета, хотя бы казались стяжавшими обширные познания, ибо острояростный без совета все творит (см. Притч. 14, 17); не можем быть покойны от тревог и смущений и свободны от грехов, хотя бы от других вовсе не было нам причиняемо беспокойств, так как муж гневливый (сам после) воздвигает свар: муж же ярый открывает (обнаруживает не стыдясь) грехи (Притч. 29, 22).

Некоторые, усиливаясь извинить эту пагубную болезнь души, покушаются умалить ее (непотребность) при помощи непотребнейшего толкования Писаний, говоря: не беда, если гневаемся на братий погрешающих, так как и Сам Бог воспламеняется гневом и яростью против тех, которые или не хотят знать Его, или, зная, не чтут как должно, как например: и разгневася яростию Господь на люди Своя (Пс. 105,40), или как в другом месте, где пророк молится, говоря: Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене (Пс. 6, 2). И не разумеют они, что вместе с тем, как чрез это дают людям свободу действовать по сей страсти на пагубу себе, еще и Богу беспредельному, Источнику всякой чистоты, нечестиво приписывают нечистую плотскую страсть.

Если эти и подобные места Писания понимать буквально, в грубом чувственном значении, то выйдет, что Бог спит и пробуждается, сидит и ходит, обращается к кому и отвращается от него, приближается и удаляется, и члены телесные имеет - главу, очи, руки, ноги и прочее. Как этого всего без крайнего святотатства нельзя буквально разуметь о Том, Кто, по свидетельству Писания же, невидим, неописуем, вездесущ, так без богохульства нельзя приписывать Ему и возмущение гневом и яростью. Под названием телесных членов и движений обозначаются божественные свойства и промыслительные о нас действия, которые мы удобнее можем понять под сими уподобительными названиями: очи означают Божие всевидение и всеведение, руки и ноги - Его творчество и промышление, мышцы - силу и вседержительство и прочее. Так и о гневе или ярости Божией когда читаем, должны разуметь то не человекообразно, но достойно Бога, чуждого всякого возмущения, - именно под этим понимать, что Он есть Судия и праведный воздаятель за все, неправо делаемое в мире сем, и, устрашаясь при чтении такого рода изречений праведного наказания Божия, всячески остерегаться делать что-либо противное воле Его <...>.

Да будет убо <...> [христианин], стремящийся к совершенству и подвигом духовным законно подвизаться желающий, чужд всякого движения страсти, гнева и ярости, слыша, что заповедует ему избранный сосуд: всякая горесть, и гнев, и ярость, и клич, и хула, да возмется от вас со всякою злобою (Еф. 4, 31), - который, говоря: всякий гнев да возмется от вас, не изъял из-под такого приговора никакого движения гнева, будто необходимого или полезного. Почему [христианин] и поспешая, если необходимо, врачевать согрешающего брата, пусть делает это так, чтоб, когда заботится подать лекарство страждущему очень легкою, может быть, лихорадкою, разгневавшись, не ввергнуть себя самого в худшую того болезнь ослепления. Ибо тому, кто хочет залечить рану другого, надо самому быть здорову и свободну от всякой болезни, чтоб не сказано было ему оное евангельское слово: врачу исцелися сам (Лк. 4, 23), а также: что видиши сучец, иже во оце брата твоего, бревна же, еже есть во оце твоем, не чуешь? Или како речеши брату твоему, остави, да изму сучец из очесе твоего, и се бревно во оце твоем (см. Мф. 7, 3-4).

От какой бы причины ни возгоралось движение гнева, оно ослепляет очи сердца и, налагая покров на остроту умного зрения, не дает видеть Солнца правды. Все равно, золотой ли лист, или свинцовый, или из другого какого металла наложен будет на глаза, ценность металлов не делает разности в ослеплении. Бывает, впрочем, от гнева и услуга нам очень пригодная, когда рассерживаемся, досадуя на сладострастные движения нашего сердца, и негодуем, что в тайниках нашей груди поднимается то, что делать или о чем даже говорить стыдимся пред людьми, трепеща от страха при мысли о присутствии ангелов и Самого Бога, везде и все проницающего, и о всевидящем оке Божием, от которого никак не могут укрыться никакие тайны нашей совести. Или когда против этого самого гнева рассерживаемся, зачем он вкрался, возбуждая нас против брата, и с гневом извергаем пагубные его внушения, не давая ему назло нам укрываться в тайниках груди нашей. Так гневаться научает нас и Пророк, который столь решительно отревал от своих чувств эту страсть, что и врагам своим явным, даже от Бога преданным в руки его, не хотел воздавать воздаяние. Так, когда Семей, бросая камни в царя Давида, вслух злословил его пред всеми и Авесса, сын Саруин, в отмщение за такое оскорбление царя, хотел отъять его голову, блаженный Давид, подвигшись благочестивым негодованием против такого его внушения, сохранил непоколебимою свою кротость и показал образец смирения и твердого терпения, говоря: что мне и вам, сынове Саруины? Оставите его, и тако да проклинает, яко Господь рече ему проклинати Давида: и кто речет: почто сотворил ecu тако? <...> Се сын мой изшедый из чрева моего, ищет души моея, а кольми паче сын Иеминиев; оставите его проклинати мя, яко рече ему Господь. Негли призрит Господь на смирение мое, и возвратит ми благая, вместо клятвы его во днешний день (2 Цар. 16, 10-12).

Таким образом, нам разрешается гневаться, но спасительно, то есть на себя самих и на привходящие худые помыслы - гневаться на них и не согрешать, то есть не приводить их в дело на пагубу себе. Этот же самый смысл яснее выражает и следующий стих: яже глаголите в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся (Пс. 4, 5), то есть что помышляете вы в сердцах своих, по причине вторжения внезапных удобосмутительных внушений, то, после того как мирным рассуждением успеете утишить всякий шум и бурность гнева и как бы на покойное возлечь ложе, исправляйте и заглаждайте спасительным сокрушением.

И блаженный Павел, воспользовавшись указанием этого стиха, после того как сказал: гневайтеся и не согрешайте, прибавил: солнце да не зайдет во гневе вашем: ниже дадите место диаволу (Еф. 4, 26-27). Если пагубно допускать, чтоб солнце заходило во гневе нашем и если мы, разгневавшись, тотчас даем место диаволу в сердце своем, то как пред этим повелел гневаться, говоря: гневайтеся и не согрешайте? Не явно ли он выражает сим следующее: гневайтесь на свои страсти и на самый гнев ваш, чтоб иначе, при вашем потворстве, не начало в омраченных гневом умах ваших заходить Солнце Правды - Христос, и с отхождением Его не дали вы места в сердцах ваших диаволу.

В иносказательном смысле под солнцем можно понимать разум, который справедливо называется солнцем, ради того что освещает все помышления и стремления сердца нашего, и под запрещением гнева видеть заповедь не погашать сего светила страстью гнева; чтоб, с захождением его, не занял всего сердца нашего мрак бурного смятения с производителем его диаволом и мы, объятые тьмою гнева, не остались, как бы в темную ночь, в неведении, что нам делать. В таком смысле понимать это место Апостола предано нам в наставлениях старцев, которые не дозволяют нам допускать даже на один момент вкрадываться в сердце наше гневу, всевозможно блюдясь попасть под кару, изреченную на это в Евангелии: всяк гневаяйся на брата своего, повинен есть суду (см. Мф. 5, 22). Притом, если б позволительно было продолжать гневаться до захождения солнца, страсть гнева, пользуясь таким разрешением, всегда спешила бы удовлетворять своему мщению, будто законно, прежде чем солнце познает запад свой.

Почему, если желаем достигнуть того высшего божественного блага, о коем говорится: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8); то не только из действий наших должны отторгнуть сию страсть, но и с корнем исторгнуть ее из глубин души. Ибо не слишком-то много будет пользы подавлять неистовство гнева в слове и не обнаруживать его в действии, если Бог, от Которого не укрываются тайны сердечные, будет видеть его в сокровенностях сердца. Евангельское слово и заповедует иссекать паче корни страстей, чем плоды их, которые по исторжении корней конечно не будут уже более распложаться, а душа получит, таким образом, возможность постоянно пребывать во всяком терпении и святости, когда гнев не только будет устранен с поверхности нашей деятельности и наших поступков, но и исторгнут из сокровенностей помышлений. И потому надо убивать гнев и ненависть, чтоб не впасть в грех человекоубийства, которое без них не может быть допущено. Ибо всяк гневаяйся на брата своего всуе, повинен есть суду (Мф. 5, 22); и - всяк ненавидяй брата своего человекоубийца есть (1 Ин. 3, 15). Поелику он в сердце желает погибнуть тому, на кого серчает; то, хотя у людей не признается он пролившим кровь собственною рукою или мечом, по страсти же гнева провозглашается убийцею от Господа, Который не за производство только действия, но и за намерение воли воздаст каждому или наградою, или наказанием, как Сам Он говорит чрез Пророка: Аз дела их и помышление их вем, и гряду собрати вся народы (Ис. 66, 18). И Апостол: между собою помыслом осуждающим или отвещающим: в день, егда судит Бог тайная человеком (Рим. 2, 15-16)» .

«Муж долготерпеливый видит в видении соборы святых ангелов, и непамятозлобивый упражняется в духовных словесах, ночью приемля разрешение Таин.

Когда мирно кончится у тебя с братом спор или размолвка по случаю какого-либо неудовольствия, себя самого почитай погрешившим, чтобы на безмолвии в сердце своем не найти тебе борьбы помыслов, из которых одни, выставляя ничтожность оскорбления, будут укорять, что не стоило и останавливаться на нем, а другие, выставляя важность его, будут внушать сожаление о том, что за него не отплачено таким же оскорблением.

Кто отражает от себя гнев благодушным терпением и огорчение - любовью; тот отражает двух зверей злых, гневоборных двумя доблестями.

Коленопреклонно умоляющий огорчившего прекратить гнев сразу обоих отводит от раздражения.

Кто примиряет гневающихся, тот побеждает самый дух гнева.

Кто ради мира терпит сердитого, тот воистину есть сын мира.

Не обращай естественного употребления гнева в противоестественное, то есть не гневайся на брата, уподобляясь змию, и не сослагайся со злобными помыслами, братаясь с сим змием.

Если дело любви - долготерпеть, то гневом воевать против брата - не дело любви.

Если твердое имеешь основание в любви, то ей паче внимай, нежели тому, что оскорбляет тебя.

Стяжавший добродетель любви пленяет страсти, свойственные недобрым.

Имеющий от Святой Троицы сии три добродетели - веру, надежду и любовь, - будет трехстенным градом, укрепленным, как бойницами, башнями добродетелей.

Терпя самое великое злословие или тяжкую обиду, не будь злопамятен, но благословляй.

Поносимый Давид ничего не говорил против, но остановил даже и мстительность Авессы (см. 2 Цар. 16, 10). И ты, подвергаясь поношению, не только не воздавай поношением, но укроти и того, кто бы стал отомщать за тебя.

Переноси терпеливо поношение и губами заключай дверь гневу: в этом для тебя преспеяние.

Вовсе ничего не отвечай угрожающим, чтоб молчанием заградить уста, дышащие пламенем.

Наложив узду на челюсти свои, ты причинишь чувствительнейшую боль угрожателям и поносителям своим.

Ты, молча, не будешь поглощен поношением; а поноситель твой сильно уязвлен будет твоим молчанием, видя, как великодушно переносишь ты его дерзость» .

«Как вода, непрерывно возливаемая на огонь, угашает его совершенно, так и слезы истинного плача обыкновенно угашают всякий пламень гнева и серчания.

Как с появлением света удаляется тьма, так от благоухания смирения исчезает всякое огорчение и гнев.

Если предел крайней кротости есть - и в присутствии раздражающего мирно и любовно в сердце быть к нему расположенным, то, без сомнения, предел крайней гневливости есть - когда кто, находясь один сам с собою, свирепую ведет брань и борьбу с оскорбившим его, показывая это словами и телодвижениями.

Молчание уст - начальное орудие против гнева; но можно под покровом молчания скрывать памятозлобие. И это хуже; лучше уж высказаться, хоть и в гневе. Иной в гневе не принимает пищи - и тем более углубляет страсть сию; а иной много ест - и от этого приходит в бешенство; умеренное же утешение нередко подавало помощь к утолению ярости. Потому борьба с сею страстью требует большой осмотрительности. И ей, как змию плотской похоти, содействует естество .

Иногда умеренное сладкопение успешно разгоняет раздражение; а иногда, будучи безмерно и неблаговременно, оно содействует сластолюбию. Почему сим пособием надо пользоваться разумно, установляя для него и меру, и время.

Гневливым полезнее жить в братстве; а похотливым лучше проходить безмолвное житие как врачевство против блуда и смрадной нечистоты. Страждущим же тою и другою болезнью надо отдать себя в руки отца-руководителя, чтоб он иногда держал их в безмолвии, а иногда вводил в подвиги общежительного послушания .

Начало блаженного незлобия - терпеливо переносить бесчестия, несмотря на горечь и боль души; средина - держать во время их сердце бесскорбным и беспечальным; совершенство же, если оно бывает, - вменять их себе в похвалу.

Видел я троих вместе потерпевших бесчестие монахов. Один из них почувствовал оскорбление, но смолчал; другой порадовался за себя, но опечалился за поносившего; третий же, напечатлев в уме вред ближнего, горячие пролил о нем слезы. Тут видны делатели страха, мздовоздаяния и любви.

Укротивший гнев пресек зарождение и памятозлобия; ибо чадородие бывает только от живого отца» .

Лечение гнева имеет двоякую пользу: во-первых, убивает гнев и, убив, не дает возможности напечатлеть в раздражительной части души и памяти чувственные отпечатки злобы, которые вновь и вновь, будучи извлекаемы демонами из памяти человека, будут подпитывать эту страсть. Так тлеет искра в потухшем костре, но лишь раздуй ее и - если есть горючий материал, - огонь опять вспыхивает с прежней силой. Убить гнев - значит потушить костер, залить его водой окончательно, а затем разворошить до земли, не оставляя ни одной тлеющей частицы.

«Стяжавший любовь стал чужд вражды; а державший вражду множит в себе не знающие покоя труды.

Если, много потрудившись над собою, не возможешь ты исторгнуть сей остен из сердца своего - поди смирись покаянно пред тем, на кого враждуешь, хоть на словах; и, устыдясь долгого своего пред ним лицемерия, восприимешь его в любовь свою, уязвляем будучи совестью за то, как огнем.

Не тогда признай себя избавившимся от сей язвы, когда помолишься об оскорбившем, или воздашь ему дарами, или пригласишь его на трапезу; но когда, услышав, что он подвергся какому-либо душевному или телесному злоключению, возболезнуешь и восплачешь о нем, как о себе самом» .

Вот образец полного искоренения страсти.

«Память страданий Господа Иисуса уврачует памятозлобие, сильно постыжденное Его незлобием.

Некоторые для получения прошения предают себя на труды и поты, но незлопамятный опережает их. Ибо истинно слово: если скоро отпустите и вам щедро отпустится (см. Лк. 6, 37).

Иной прикрывает злословие любовью, желанием исправить. Но если ты любишь ближнего, то не обхаивай его, а молись о нем. Такой только образ действования приятен Господу.

Кто хочет избавиться от духа осуждения, тот пусть обращает укор не на падающего, а на подущающего беса. Ибо никто не желает грешить против Бога, хотя всякий свободен от насилования (то есть грешит сам).

Один из самых кратких путей к получению прощения грехов состоит в том, чтобы никого не осуждать; сказано: не судите, и не судят вам (Лк. 6, 37)» .

«Прогоняющий от себя духа гневливости и раздражения далек от войны и мятежа, всегда спокоен духом, весел лицом, здрав умом - и есть обитель Святого Духа.

Любовь просвещает мысленные очи; а кто любит вражду и ссору, тот подобен человеку, который часто влагает руку свою в нору к аспидам.

Не представляй предлога: «этот брат делает вред товариществу». Но ты не делай зла другому и не входи в сообщество с делающими зло; потому что Бог испытует сердца и утробы (см. Пс. 7, 10).

Если случится ссора между братиями, то первый раскаявшийся получит венец победы, но венчается и другой, если не отвергнет раскаяния, но с готовностью сделает, что нужно для мира.

Чем истребляется памятозлобие? Содержанием в душе страха Божия и памяти о дне кончины. Помни последняя и престани враждовати (см. Сир. 28, 6). Памятуй о смерти и не возносись ибо еще немного, и сведен будешь во гроб; и какую пользу принесут тебе злые дела?»

Воспоминание о том, что мы можем завтра умереть, если бы человек чаще прибегал к нему, могло погасить не одну ссору и не одно злопамятство. Боясь умереть во вражде, человек быстрее бы стремился избегать злопамятства.

«Прости брата, если согрешил он против тебя, - и Господь простит тебе прегрешения твои.

Предускори прийти к брату, оскорбившему тебя, и раскайся пред ним от чистого сердца, по слову Повелевшего отпускать брату грехи не только до седмь крат, но до седмьдесят крат седмерицею (Мф. 18, 22).

Не нападай на брата своего в день скорби его и к душевной скорби его не прилагай новой скорби.

Не помни зла на брата своего; ибо написано: путие злопомнящих в смерть (см. Притч. 12, 28)» .

Старайся умолить Господа, чтобы помог тебе быстрее забыть зло.

«Будь внимателен к себе, чтоб не возобладали тобою вспыльчивость, раздражительность, памятозлобие, - отчего будешь вести жизнь тревожную и неустроенную. Но приобрети себе великодушие, кротость, незлобие и все, что прилично христианам, чтобы вести жизнь покойную и безмятежную.

Ни к кому не имей ненависти в сердце своем и не воздавай злом за зло; но приобрети себе любовь, которую Божественное Писание поставило выше всякой добродетели; потому что уподобило ее Самому Сотворившему все, сказав: Бог любы есть (1 Ин. 4, 8).

Подвизайся быть негневливым, чтобы не упиться тебе без вина, отягчив себя страстью гнева.

Невозможное дело - довести до твердости добродетель, не растворив ее любовью (см. 1 Кор. 13, 2). Без любви далеко будем мы отстоять от прямой стези, ведущей к вратам Небесным. Будем же проливать слезы, чтоб освободиться нам от уз ненависти, зависти, гордыни и всякой диавольской скверны. Бесовское это дело оскорбляться доблестями преспевающих. В бесах внедрилась ненависть; им всего желательнее, чтоб все погибли совершенно. Святые же, подражая Владыке, желают всем человеком спастися и в разум истины придти (см. 1 Тим. 2, 4); потому что, преисполнившись любви, возлюбили они ближнего, как самого себя.

Будь долготерпелив, чтоб стать сильным в благоразумии. Долготерпение - прекрасный дар; оно изгоняет раздражительность, гнев и презрительность, приводит же душу в мирное состояние.

Когда кто тебя злословить будет, не воспламеняйся гневом; но тотчас со скромностью, показав улыбку на лице, раздражение перемени в мир. Помни, однако ж, что улыбка при раздражении возжигает в другом больший гнев. Почему прежде умиротвори сердце, потом веди речь с улыбкою. Огонь не гасится огнем. И ты любовью и благодушием утоли гнев раздраженного. Если брат не вразумится сим, другие меры - всяческие - постараемся употребить, чтоб уврачевать его, дабы вконец не возобладало им раздражение и не сделало всякую нашу жертву Богу не богоприятною (см. Мф. 5, 23-24). Будем подражать Господу Спасителю, Который укоряем противу неукоряше (1 Пет. 2, 23), и Давиду, который на злословие Семея сказал: оставите его проклинати тако, яко Господь рече ему проклинати Давида <...> негли призрит Господь на смирение мое (см. 2 Цар. 16, 10-12).

Солнце да не зайдет в гневе нашем, но будем прощать все должникам и утвердим любовь, потому что она покрывает множество грехов. Кто имеет вражду на брата и думает принести что-либо Богу, тот принят будет наравне с приносящим в жертву пса или цену блудницы. Кто имеет вражду к брату - и думает, что любит Христа, тот лжец есть и сам себя прельщает.

Если ты имеешь что на брата или брат на тебя - помирись. Если не сделаешь сего, то все, что ни приносишь Богу, не будет принято (см. Мк. 11, 25; Мф. 5, 23-24). Если же исполнишь такое повеление Владыки, тогда с дерзновением молись Ему, говоря: «Оставь мне, Владыка, долги мои, как и я оставляю брату моему, исполнив заповедь Твою!» И Человеколюбец скажет в ответ: «Если ты оставил, оставляю и Я; если ты простил, прощаю и Я твои долги»»

Кротость

Признаком излечения от страсти гнева является водворение в душе добродетели кротости и безгневия.

«Кротость есть неподвижное устроение души, пребывающее одинаковым при бесчестиях и похвалах» .

«Кротость мужа поминается у Бога (см. Пс. 131, 1), и душа негневливая делается храмом Святого Духа.

Христос приклоняет главу в долготерпеливом духе, и умиренный ум бывает обителью Святой Троицы.

Приуготовь себя быть кротким и браннолюбивым: кротким с людьми, а браннолюбивым с врагом нашим; ибо в том и состоит естественное употребление гнева, чтобы враждебно противоборствовать змию (древнему).

В том и состоит кротость кроткого, чтобы по любви быть великодушным к брату и вести брань с (гневным против него) помыслом.

Кроткий, если потерпит что и оскорбительное, не оставляет любви, но ради ее вся покрывает, милосердствует и вся терпит (см. 1 Кор. 13, 4-7)» .

«Кроткий, если и обижен, радуется; если и оскорблен, благодарит; гневных укрощает любовью; принимая удары, не мятется; когда с ним ссорятся, спокоен; когда подчиняют, веселится; не уязвляется гордынею (чужою), в унижениях радуется, заслугами не кичится, со всеми мирен, начальству покорен, на всякое дело готов, чужд лукавства, не знает зависти» .

«Безгневие есть ненасытное желание бесчестий, как в тщеславных есть непомерное желание похвал. Безгневие есть победа над естеством, приобретаемая трудами и потами, при нечувствительности к оскорблениям.

Начало безгневия есть молчание уст при возмущении сердца; средина - молчание помыслов при тонком смущении души; а конец - незыблемая тишина при дыхании ветров нечистых.

Иное дело безгневие в новоначальных, происходящее от покаянного плача, а иное - неподвижность на гнев, бывающая в совершенных. В первых гнев связан слезами как некоею уздою, а в последних этот змий умерщвлен мечом бесстрастия» .

Основные святоотеческие правила излечения от страсти гнева

1. Помни о том, что от какой бы причины ни возгоралось движение гнева, оно ослепляет очи сердца.

2. Гневаться следует спасительно, не согрешая, то есть гневаться на самих себя, на привходящие худые помыслы, не давая им возможности развиваться.

3. Не давай гневу вкрадываться в сердце даже на один момент.

4. Не ищи в других людях причину своей неисправности и не оправдывай свое нетерпение, необузданность и одержимость, а кайся, взращивай великодушие ко всем и совершенствуйся в терпении.

5. Борись со своей гневной страстью в том сообществе, в котором оказался по Промыслу Божию (семья, соседи, рабочий коллектив или иные), все претерпевая, находясь на своем месте, убивая гнев и ненависть, до тех пор, пока Господь Сам не изменит обстоятельства жизни.

6. Стремись исторгнуть страсть из души с корнем, уповая на милость Божию, призывая его: «Господи, изми меня от гнева и раздражительности, даруй мне кротость, терпение и великодушие».

7. Ищи не своего собственного успокоения, а успокоения других о Господе - так научишься жить мирно и побеждать гнев и в себе, и в недруге.

8. Содержи в душе страх Божий и память о дне кончины, они истребляют памятозлобие и погашают гнев.

9. Во время обид прибегай к молчанию уст, ничего не отвечай угрожающим, обвиняй себя, ищи свои ошибки и неправды, размышляй, чему хочет научить тебя Бог через обиду, молись за обижающего и всячески оправдывай его.

10. Упражняйся в долготерпении и проси у Господа, чтобы даровал тебе кротость и любовь.

11. Быстрее стремись помириться с тем, кого ты обидел или вверг в печаль, умиротворить имеющего на тебя гнев и зло,

12. Чтобы не гневаться и не осуждать, обращай свое внимание не на человека, а на подущающего его беса.

Все мы с вами понимаем, что такое заразная болезнь. И стараемся не ходить туда, где видим распространение какой-то инфекции. Благоразумие подсказывает: ты заразишься. Однако, поступая благоразумно в области телесной, очень часто мы действуем безрассудно в области духовной.

Человек со злыми помыслами является источником духовной заразы. Он болен неким духовным гриппом и может перезаразить многих. Когда мы общаемся с теми, кто осуждает и злословит кого-то, то очень часто сидим и поддакиваем. В крайнем случае молчим. Но не заграждаем уста другому человеку. Собеседование с людьми, которые в помыслах своих лукавы и злы, неизбежно заканчивается духовным заражением.

Нам надо помнить святоотеческое учение о том, что благодать Божия удаляется от человека, носящего в себе злые мысли и осуждение. Из одного источника не течет горькая и сладкая вода (см. Иак. 3, 11). Мы с вами помним, что худые сообщества развращают нравы, что с преподобным преподобным будеши, со строптивым развратишися (Пс. 17, 26).

Поэтому мы должны сторониться людей, которые имеют ропотные, развращенные, лукавые мысли. Как это сделать? В практическом плане это достаточно несложно.

Первая степень - не участвовать в осуждении и ропоте. Вам невозможно уйти? Перед вами близкий родственник или начальник? Обстоятельства требуют вашего присутствия? Пускай так, но не участвовать в злой беседе вы можете всегда.

Вторая степень - попытаться аккуратно пресечь эту тему: «Давай не будем говорить с тобой на эту тему», «Давай воздержимся от злословия ближнего».

Третья степень, - когда вы чувствуете, что не в состоянии понести то злое, что говорят окружающие, можно незаметно удалиться. Под каким-то предлогом уйти в другую комнату, прервать беседу, сославшись на какие-то дела.

Если вы знаете за человеком, что он постоянно осуждает других, сердится, сплетничает, - сторонитесь его. Потому что как невозможно среди сплошной смолы не испачкаться, так невозможно не перепачкаться духовно среди людей, которые порицают и злословят ближних.

Но как нам исцелиться, если мы уже заразились гневными помыслами? Как учат Святые Отцы, лечением раздражительной части души является любовь. Мы можем все то зло, которое услышали о человеке и приняли в свое сердце, преобразовать в любовь к нему. Спохватившись, мы можем проявить любовь к ближнему, помолиться за него: «Помоги ему,

Господи». Или - вдруг Господь предоставляет случай сделать добро этому человеку.

Итак, первое нам наставление - уклоняться от злословящих. И второе - если мы заразились, врачевать, - преобразовывать свои злые мысли в мысли добрые, молиться за человека, о котором злое распространяется, и оказывать ему всяческое благо.

Уклоняться от ссор с начальником, с подчиненным и равным

Ссоры и раздоры указывают, прежде всего, на безумие человеческое, на помрачение ума у спорящих сторон и на отсутствие мира между участвующими в споре.

Посему споры и раздоры бывают троякого рода. Это споры и прекословие подчиненных по отношению к начальству, раздоры, посеянные со стороны начальства по отношению к своим подчиненным и споры, которые разгораются в коллективах, в семьях и вообще в каких-либо сообществах, между людьми равными.

Когда сотрудник спорит с начальником, это есть неподчинение. Нет власти не от Бога. Господь наш Иисус Христос через этого начальника старается вразумить Своих подчиненных. Что же требуется? Услышать руководителя и постараться поступать так, чтобы не вызывать по отношению к себе нарекания. И каждый начальник - слуга Божий, независимо от того, что он собой представляет. По Сеньке и шапка. Какие подчиненные - такого начальника посылает Господь. Посему, смеясь над начальником, люди смеются сами над собой. Они злословят сами себя, потому что они не понимают того, что Господь ставит перед ними зеркало в лице их руководителя, показывая их пороки и недостатки. От подчиненного всегда требуется только одно - со смирением выполнять на работе то, что ему должно. Сказать: «Господи, воля Твоя, что мне повелели, то я и должен исполнить, принимаю это не как простое указание, а как послушание Тебе». И тогда все становится на свои места.

Другая плоскость - это отношение начальника к своим подчиненным. Бывает, что подчиненный постоянно старается что-то доказать, иметь свое собственное мнение и стать на одну ступеньку со своим начальником. Понятно, что такой сотрудник нарушает иерархию Божию. Как благоразумно поступать руководителю в таком случае? Просто-напросто не навязывать свою точку зрения, а спокойно добиваться исполнения того, что положено по службе. Если требовать, чтобы этот подчиненный выполнил что-либо сверх того, можно посеять или гнев, или ненависть, прежде всего в своей душе, или же вызвать раздор и ссору.

Гораздо более сложная ситуация - когда возникает ссора, скандал, какие-то нестроения между людьми равными. Как равные они могут высказывать всякого рода колкости, обиды; начинается цепная реакция, и дух диавольский сходит в тот или иной коллектив. Кто-то один должен это пресечь. Вспомним, как благоразумно поступал преподобный Силуан Афонский. Он чаще всего молчал и слушал, что говорят. Как правило, мы стараемся участвовать во всех словопрениях, которые возникают вокруг нас. Начинается все обычно достаточно безобидно. Поднятая тема может касаться чего угодно - состояния страны, политических властей, заработной платы, медицины - но наша гордость очень часто приводит к тому, что мы стараемся настоять на своем мнении. Надо запомнить - если в вас живет дух спорливости, это свидетельствует о тайной гордости. Человек смиренный уклонится от всякого спора и предоставит спорящему право первенства, если это не имеет принципиального характера. Скажет: «Пускай будет так, как ты говоришь, как ты считаешь нужным». Если, конечно, дело не касается защиты ближнего или слабого, когда человек может и должен возвысить свой голос в его защиту.

Если мы не будем избегать споров, выяснения отношений, обсуждения спорных тем, то обязательно будем совершать грех, даже несколько грехов. Во-первых, мы будем совершать насилие над другим человеком - своим собеседником. Во-вторых, если мы будем второй и третий раз высказывать свое мнение, то можем в этот момент впасть в раздражение и гнев. Святые Отцы говорят нам следующее: когда ты высказал одно свое мнение дважды и дважды его не приняли, замкни уста свои и больше не высказывайся. Потому что вслед за этим следует гнев, раздражение, досада и твоя, и того, кто хочет опровергнуть сказанное. Победа твоя будет пиррова , она ничего не принесет, кроме разрухи сердца, опустошения души и раздора с тем человеком, перед которым мы добились первенства.

Посему, дорогие, если вы хотите сохранить свою душу, чтобы она не была опустошена, подаю вам этот совет: ни в коем случае не вступайте во всякого рода споры, всеми способами уклоняйтесь и от них, и от тех людей, которые являются источником раздоров. Конечно же, диавол будет недоволен, начнет сразу же как иголочками колоть: «А ты чего молчишь? Почему не высказываешь своего мнения?» - «Не надо, - говори, - я человек маленький, в этих вещах не разбираюсь, вы люди образованные, спорьте без меня, а я как-нибудь потом осознаю и что-нибудь скажу». Но в нас вздымается гордыня, нам хочется показать свой ум, свою образованность, поставить последнюю точку в споре. И мы вступаем в него. А нас выслушивают и говорят: «Ну хорошо, ты оставайся при своем мнении, послушай теперь, что мы тебе скажем». И катится дальше бесовская перепалка. Так разрушается здоровый климат в коллективах, люди становятся из друзей врагами, и возникают всякого рода нестроения.

В духовном плане неподчинение младшего старшему в духовном мире называется непослушанием. Чтобы исцелить эту духовную болезнь, младший должен сказать старшему три слова смирения: «Простите, благословите и помолитесь (обо мне)». В отношении же старшего к младшему необходимо, чтобы старший не глумился над младшим, а молился за него, чтобы Господь подал дух мира, единомыслия, взаимопонимания и покрыл немощи младшего. А между людьми равными должна царить уступчивость.

Один из древних патериков подает нам пример праведной спорливости между духовными людьми. Два брата в монастыре за всю жизнь никак не могли поссориться. И в конце концов решили: мол, что-то мы с тобой мирно живем, давай поругаемся хоть немного, чтобы потом покаяться, попросить прощения друг у друга. Избрали тему: ты будешь говорить, что этот кувшин твой, а я буду говорить, что мой, и через это мы с тобой поссоримся. Вот первый и говорит: «Этот кувшин мой». А второй говорит: «Мой». Первый повторяет: «Этот кувшин все-таки мой». А второй: «Ну ладно, если ты считаешь, что твой, пускай будет твоим». На этом спор закончился, и никакой ссоры не получилось. Когда человек вырабатывает такое устроение духовной уступчивости, все становится на свои места. Человек благоразумный должен всячески от спорливого духа уклоняться: «Пускай будет по-твоему. Я уступлю тебе, но не соблазню тебя. Тем самым я, может быть, унижая себя, погашу начинающуюся ссору. Я приму твое мнение или, может быть, не приму, потому что знаю, как реально обстоит дело, - но не поступлю так, чтобы ты преткнулся о меня».

Я знаю, что многим это трудно, но советую вам поработать над собой, потрудиться, и постараться выработать такое внутреннее устроение. От человека, еще раз повторю, прекословящего, ссорящегося, дух Божий удаляется, не пребывает с ним, и к нему приближается другой дух, дух злобы, который овладевает его сердцем и душой. Уклоняйтесь, дорогие мои, от ссор и раздоров и берегите себя от этой заразы духовной.

Каждый год перед обычным городским жителем неизбежно встают два практических вопроса:

– Как посещать богослужения, если рабочее время во время поста не сокращается?

– Как поститься, если, проводя целый день на работе, ешь то, что предлагает общепит?

О посте для работающих людей рассказывают клирик храма Казанской иконы Божией Матери священник Игорь Фомин, клирик Иерусалимского подворья в Москве, настоятель храма-часовни в честь иконы Божией Матери «Неопалимая Купина» при управлении МЧС, протоиерей Михаил Крутинь, клирик храма святителя Николая в Кузнецах священник Андрей Близнюк и клирик Хабаровской епархии иеромонах Никанор (Лепешев).

Священник Игорь Фомин: У каждого своя мера

Пост для работающего человека - время особое, как и для любого другого. Неработающих людей нет - кто-то работает на государственной службе, кто-то в частных компаниях, кто-то на дому. И мера поста у каждого своя. Так, как воздерживались древние отцы в египетских пустынях, наверное, сейчас поститься невозможно. Никто и не говеет, вкушая три боба в день, подобно тому, как, согласно житию , питался Великим постом преподобный Зосима. Но отчуждать себя от тела всей Церкви в этот период ни в коем случае нельзя.

Каждый должен воздерживаться в ту меру, чтобы не просто волочить ноги, но и что-либо делать. Один духовник говорил, что если человек умирает от поста, то это грех самоубийства. Поэтому можно выделить для себя: да, я не смогу обходиться этим постом без подсолнечного масла, но я зато смогу обходиться без лишней болтовни на работе, без телевизора, без осуждения или участия в каких-то других недостойных мероприятиях. Я отключу себя от развлекательной части интернета. Может быть, дам себе задание прочитать какие-то определенные книги…

Пост важен не только в . Важно и внутреннее состояние.

Что касается посещения богослужений, то я вспоминаю советское время, когда работу и церковные службы, было действительно тяжело совмещать по тем причинам, что работодатель (то есть государство) «гонял» и всячески следил за верующими, чтобы их как-то ущемить в их церковной жизни. Но люди верующие иногда даже брали отпуска, чтобы присутствовать на службах.

Здесь все зависит от того, что ты ищешь: ты ищешь средство посещения богослужения или причины их не посетить? Каждый сам определит.

Но если даже ты в силу каких-либо причин, имея желание посетить храм, в него не попадаешь - сейчас есть множество литературы, с помощью которой можно восполнить пропуск богослужения. Это ведь тоже очень важно: ты вдумчиво, не спеша, сам встанешь на молитву, ущемишь себя где-либо - и прочитаешь.

Богослужение - это одно из средств богообщения, но оно не единственное. Более того, я считаю, что иногда, при необходимости, надо заменить церковную службу на помощь кому-либо. Надо встать, отказаться от посещения храма – и идти помогать другому человеку.

Так что мой совет: искать средства богообщения трезвомысленно. Пусть это будет богослужение или пост, и во всем надо соблюдать свою меру. Чтобы мы воспитывали в себе воздержание, отказываясь от малого, а Господь мог бы нам доверить большее.

Протоиерей Михаил Крутинь: Духовный пост сложнее телесного

Нужно приложить усилия, соотнеся их со своими возможностями, чтобы совместить посещение богослужений со своими рабочими послушаниями. То же самое касается и пищи - нужно себя ограничить по возможности. Каждый из нас должен почувствовать, что сейчас особый период духовного обновления, и у каждого будет своя мера. Нужно вспомнить, что говорит : постится не только наш желудок, но и все пять чувств.

Это самое главное. Разумеется, построить свою жизнь так, чтобы на сто процентов исполнить это правило, может не каждый. Только монахи древности уходили после чина прощения из обители, уединялись, чтобы постараться максимально исполнить подобные аскетические требования. Но мы, живя в миру, этого не сможем. Мы должны соотносить наши возможности и требования Предания. Не нужно путать православный пост с диетой. Если не можешь телесно попоститься - постарайся поститься духовно: никого не осуждать, не раздражаться, не гневаться, не смотреть на что-то пошлое, что мог раньше себе позволить, не слышать ничего лишнего, немного уединиться…

Священник Андрей Близнюк: Традиция послабления поста - древняя

Вообще Устав, говоря о посте, не различает, работающий человек или не работающий. Поэтому такие вопросы обычно решают с духовником, священником, который хорошо знает свое духовное чадо и может посоветовать что-то индивидуально. Очень много людей работают и строго постятся: не употребляют ни рыбы, ни мяса, ни молока. Но есть те, кому это соблюдать тяжело, особенно это относится к страдающим заболеваниями желудка или другими недугами. Тогда нужно брать благословление духовника на послабление поста.

Вообще традиция послабления поста – древняя. Еще в , где в целом придерживаются очень строгих правил, трудникам (молодым ребятам, которые работали при монастыре, но еще не были монахами) разрешалось в пост вкушение рыбы. Потому что они выполняли тяжелую работу, и им давалось такое благословление.

Но и (в особо индивидуальных случаях) на мясо. Но хоть в какой-то мере даже самому немощному и предельно загруженному в трудах человеку пост нужно соблюдать. Ведь пост заключается не только в гастрономических ограничениях, но и в определенном поведении, отказе от развлечений. Например, если не может человек строго поститься, пусть откажется от телевизора. Это уже мера поста. Здесь должен быть такой подход… духовнический. Хорошо бы каждому человеку подойти к священнику, которому он исповедуется, и задать вопросы, волнующие его.

Нам ведь заранее известно, что, к примеру, на первой неделе Поста будет читаться . Обычно он начинается в храме часов в 6 вечера. Поэтому православные люди со своим начальством стараются заранее договориться, предлагают отработку в другие дни, или просто отпрашиваются. Каждый пытается сделать все, чтобы его отпустили, потому что этот Канон дает удивительную помощь и сам по себе очень красив. А вообще здесь тоже все очень индивидуально. К примеру, в нашей православной гимназии мы отменяем занятия, чтобы дети в эти дни смогли пойти в храм. А у кого-то, может, и нет такой возможности. Прогуливать и лукавить – тоже плохо.

Иеромонах Никанор (Лепешев): Не унывать и не впадать в отчаяние

Соблюдать пост нужно таким образом, чтобы пощение не влияло на работоспособность. Общий принцип, который можно прочесть у многих святых отцов: пост и любые другие телесные подвиги должны оставлять место для молитвы и рукоделия. В данном случае таким рукоделием является работа.

Поэтому к посту, например, следует приступать, все взвесив, рассудив, посоветовавшись со священником, с кем-то из церковных людей, которые уже давно постятся и не понаслышке знают о том, что такое пост - и найти для себя меру, которая позволит, с одной стороны, и соблюсти пост, и, с другой стороны, не надорвать силы, избежать крайностей. То же касается и других постов.

Если проблема работающего человека состоит в том, что на работе негде отыскать постную пищу, то можно что-то готовить дома и брать с собой. Если и такой возможности нет - значит, из того, что предлагается в точках общепита, выбирать наименее скоромное.

Конечно же, надо в первую очередь помнить, что главное - это пост внутренний, состоящий в воздержании от греха, страстей, похотей, от дурных поступков, слов, мыслей, чувств, а пост внешний - это средство вспомогательное. Невозможность в полной мере соблюсти этот последний можно компенсировать тем, что обратить большее внимание на пост внутренний, на духовное трезвение.

Что касается богослужения, то нужно стараться его посещать, как только предоставляется такая возможность. Если же ее нет, то можно восполнить пробел тем, что дома вычитывать полностью или частично, в зависимости от времени и сил, какие-то службы в течение других постов. Сейчас довольно легко приобрести в книжных или интернет-магазинах последование служб поста.

В крайнем случае, если и дома, и на работе обстоятельства для молитвы затруднительные – можно почитать в дороге, сидя в вагоне метро или электрички. Это все равно будет лучше, чем ничего - разумеется, если нам не приходится стоять, толкаться, перепрыгивать из автобуса в автобус, а мы можем в транспорте сосредоточиться, погрузиться в себя.

А чтобы сосредоточиться на молитве, нужно постоянно понуждать себя к вниманию: рассеялись - снова собрались.

Вообще хорошо бы прежде, чем начать молиться, поупражняться в том, что называется «богомыслие»: тут хорошо помогают размышления на темы вечности, нашей греховности перед Богом, последующего Суда, домостроительства Божьего, творения мира, искупительной жертвы Спасителя; помогает чтение Писания и Святых Отцов. Благодаря таким размышлениям молитва будет более внимательной.

Но все равно рассеяние неизбежно - нет такого человека, который бы не испытывал этого состояния. Его нужно принять как данность, не унывать, не опускать руки, не впадать в отчаяние от невозможности идеально настроиться на пост и молитву. Нужно понимать, что рассеяние - общее состояние нашей падшей природы, нашего ума, поврежденного грехом. Нужно просто постоянно возвращать, погружать свой ум в слова молитвы, в память о Боге.

Страница 1 из 14

Один старец сказал: "Хороших и благочестивых священников много, но правильно руководить духовной жизнью человека может один из тысячи - это особый дар Божий".

Автор советов и наставлений, собранных здесь, отец Валентин (Мордасов). Все свое свободное от Богослужения время он посвящал пастве. Как к неиссякаемому источнику к нему тянулись страждущие, ищущие духовного вразумления или просто жизненного совета, люди.

1. Зависит ли наше спасение от внешних обстоятельств?

Наше спасение не зависит ни от чего внешнего: важно не то - знатен или не знатен кто, богат или беден, но - добродетелен ли, верует ли, заботится ли о духовном преуспеянии и любит ли Бога (св. Климент Александрийский).

2. Как жить, чтобы спастись?

Всякое дело благочестия и любви христианской: чтение священных книг, добрые мысли, разговоры полезные, послушание святое, благодарение в искушениях и скорбях, прощение обид - носят печать молитвы и благоухают пред Богом. Все-таки надо себя принуждать, испытывать во всем и стези изнеженности преграждать, тогда труженичество и благочестие обратятся в привычку (старец Иоанн Троицкий).

3. Какие самые большие дары Божии?

Покаяние и Причащение суть большие из всех даров Божиих. Отчасти можно отнести сюда и священные книги (преп. Варсонофий Великий).

4. Чего надобно остерегаться духовному человеку?

Подвижнику добродетели надобно всячески удаляться входящих в ум и сердце ублажающих его мыслей. Сатана весьма изобретателен на злодеяния: когда людей, известных благочестием, он не может отвлечь от драгоценной для них жизни и поведения и склонить к тому, что ему угодно, то он пытается поразить их другим способом. Он хвалит их как людей, достигших совершенства, потом прославляет их как святых, ублажает их как уже ставших друзьями Божиими и достигших до края всякой добродетели. А таким образом породивши в них страсть гордости, возбуждает их во вражде против Бога и, наконец, вырывает их с корнем, подобно некоторому растению. Поэтому, как я сказал, надо удаляться помыслов, ублажающих нас в уме и сердце (свт. Кирилл Александрийский).

5. Какое самое важное дело для христианина?

Самое важнейшее дело - учиться истинной вере (свт. Амвросий Медиоланский).

6. Как получить праведное мышление?

Начало праведного образа мыслей - слушание и чтение Слова Божия и [творений] святых отцов (преп. Ефрем Сирин).

7. Что мы обязаны знать?

Волю Божию и то, какие дела суть добродетели, и какие - грехи, мы все должны знать. И кто сего не делает, тот грешит пред Богом. И выходит, что кто держит себя в темноте и безграмотности, дважды грешит: и тем, что не знает воли Божией, и тем, что не употребляет средств узнать ее и нарочно "держит себя в темноте(свт. Феофан Затворник).

8. Как укрепить себя в Церкви?

Руководством духовного отца, постоянной с ним связью; частым прибеганием к таинствам, тщательным к ним приготовлением, посещением богослужения, домашней молитвой, ежедневным чтением Евангелия, чтением книг религиозного содержания, соблюдением праздников и постов церковного года, дружбой и общением с людьми верующими и церковными.

9. Всегда ли Бог посылает ко мне людей?

Нет, иногда не Бог, а диавол посылает к нам их.

10. Как научиться духовной жизни?

Живя уединенно, испытую Божественные Писания, по заповеди Господней, и их толкование, также и апостольские предания, жития и учения святых отцов и внимаю им; и что согласно моему разумению к угождению Божию и пользе душевной, то переписываю себе и изучаю: в этом жизнь моя и дыхание. Советую поступать так же. Я подаю совет сей ко благу души, предлагая то, что для самого себя считаю полезным (преп. Нил Сорский).

Чтобы чтение Писаний было полезно, надо: во-первых, перед чтением призвать благодать Духа Святого в помощь себе; во-вторых, читать неспешно, повторяя несколько раз то, что непонятно для тебя; в-третьих, не заботиться о том, чтобы прочитать много; в-четвертых, остерегаться чтения разнокнижного.

12. Можно ли научиться духовной жизни, не обучаясь в духовной школе?

Хотя подвижник Иероним не учился в духовных школах, однако он сам образовал себя духовным чтением и беседами с духовными старцами и опытными религиозными людьми.

13. Какие религии признаются ложными?

Все существующие в мире религии, кроме истинной единой православной, - ложные и не спасают человека. Ложная религия есть посмеяние над людьми. По смерти откроется тотчас, как прочно то, на чем кто основал свою надежду… Какое же ужасающее и раздирающее будет состояние того, кто увидит тогда, что он был обманут (свт. Феофан Затворник).

14. Почему важно окружать себя назиданием в доме и везде где бываешь?

Потому, что каждый предмет в мире и всякое впечатление от предмета вызывает в человеке те или другие мысли, чувствования и желания, ту или другую деятельность, согласные с этими впечатлениями. Вот почему надо окружать себя так, чтобы все тебя назидало. Даже если что не производит худых мыслей и чувств, то отвлекает от главного - спасения души и стремления к Богу… Например, раньше комната христианина всем назидала. На стенах были прибиты листы бумаги различной величины с молитвами и изречениями из Священного Писания; множество икон, картина Страшного суда, фотографии старцев, духовников, схимников, подвижников, монастырей и храмов.

15. Как руководствоваться в духовной жизни в наше время?

Для последних времен позднейшие святые отцы уже более предлагают в руководство Священное Писание и писания отеческие, не отвергая и весьма осторожный совет с современными отцами и братиями, при тщательном содержании в мыслях и чувствованиях духа смирения и покаяния. Это делание, дарованное Богом нашему времени; и мы обязаны с благоговением пользоваться даром Божиим, данным нам во спасение (свт. Игнатий Брянчанинов).

16. В каком случае внешние труды бывают безполезны?

Нет никакой пользы от всех внешних трудов, если через них не сумеем достигнуть внутренней доброты.

Не пренебрегайте псалмами, потому что они отгоняют от души лукавых духов и вселяют в нее Святого Духа.

18. Чем должна быть управляема жизнь христианина?

Жизнь христианина должна быть управляема совестью и разумом, то есть рассуждением с советом опытных. Диавол там успевает, где люди верят своему уму, своему рассуждению и у духовника не спрашивают совета.

19. Как должно проводить дни говения?

Во время говения должно отклоняться от мирской суеты, дабы подумать о своих грехах, поплакать пред Богом и приготовить чистосердечную исповедь, очищающую нас от грехов. Дни говения должно посвящать на пощение, посещение храма Божия, чтение Слова Божия и на дела милосердия: посещение больных, скорбных и бедных, чтобы им помочь.

20. Что требует Бог от человека?

Из всего Писания вижу, что требование Бога от человека сосредоточивается в следующем: чтоб он смирялся пред ближними во всем, чтоб отсекал греховные свои желания, чтоб непрестанно умолял Бога о помиловании и чтобы Он подал ему руку помощи (преп. Симеон Новый Богослов).

21. Что значит "удалиться от мира"?

Удалиться от мира - это значит оставить нравы, обычаи, правила, привычки, требования, совершенно противоположные Духу Христову.

22. Как узнать пристрастие к вещи?

Бывает у человека греховное пристрастие к вещи, например: он любуется ею, сердится на других, заводит спор, а когда лишается ее, скорбит о ней.

23. По какой причине иногда бывают хульные мысли против Бога, Божией Матери, святых икон, Святых Таин?

Перестанем судить и осуждать ближнего - и мы не будем бояться хульных помыслов. Никто не должен думать, что он виновен в хульных помыслах, если он их не хочет и с ними не соглашается, и должно относить их к бесам. Старайся не обращать на них никакого внимания (преп. Иоанн Лествичник).

24. Какими делами приобретается Божие благоволение?

Есть пять дел, с помощью которых снискивается Божие благоволение. Первое - чистая молитва, второе - чтение Псалтири, третье - чтение Божественных Писаний, четвертое - воспоминание с сокрушением о своих грехах, о смерти и Страшном суде, пятое - рукоделие (монах Евагрий).

25. Какая польза от Иисусовой молитвы?

Молитва "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя", постоянно совершаемая в сердце, иссушает блуд, укрощает ярость, отгоняет гнев, отъемлет печаль, удаляет дерзость, уничтожает уныние, отгоняет леность, просвещает ум, рождает умиление, приносит слезы.

26. По какой причине должно оставлять место жительства?

Говорили старцы: Древние отцы не скоро переселялись с места жительства своего; если же переселялись, то по следующим трем причинам: во-первых, если кто гневался на них напрасно, и они не могли примирить его к себе при всем употреблении к примирению; во-вторых, если их многие прославляли; в-третьих, если случалось кому из них несчастье впасть в блуд. По этим трем причинам они оставляли место своего жительства.

Почитать священников нужно больше родителей. "Знаете ли вы, - спрашивает святой Иоанн Златоуст, - кто есть священник?". И отвечает: "Ангел Господень". А посему и почитать пастырей, говорит он, должно больше, чем родителей, ибо они - служители Христовы на земле, и кто почитает их, тот почитает Христа.

28. Какие грехи против Духа Святого?

Во-первых, излишняя надежда на милость Божию; во-вторых, отчаяние в своем спасении; в-третьих, явное противление утвержденной истине и отвержение православной веры; в-четвертых, зависть относительно тех духовных благ, которые ближние получают от Бога; в-пятых, пребывание в грехах и коснение в злобе; в-шестых, нерадение о покаянии до конца этой жизни.

29. С кем не должно иметь дружбы?

Не води дружбы и не имей союза с врагами Христовой Церкви, с еретиками, с раскольниками, с теми, которые постов святых не соблюдают. Должно бегать от тех людей, которые не боятся и не почитают Бога (преп. Серафим Саровский).

30. Чем укрепляется вера?

Слушай Слово Божие, проповеди и поучения, читай Слово Божие, [творения] святых отцов и старческие книги, ищи и вопрошай, беседуй и общайся с верующими, богатыми в вере; молись, вопий к Богу о вере, живи по вере, чаще исповедуйся и приобщайся Святых Таин (свт. Феофан Затворник).

31. Как относиться к ближнему?

Представляйте всегда ближнего на своем месте, а себя - на месте ближнего.

32. Что важно в духовной жизни?

Постарайся во всю жизнь иметь духовного отца, открывать ему всякий грех и помысл, пользоваться его советами и наставлениями. "Спасение, - говорит Премудрый, - во мнозе совете, и муж безсоветный - сам себе враг".

33. Чем более всего благоугождается Бог?

Ничем так не благоугождается Бог, как злостраданиями или телесными ради Его лишениями; и ничем так не привлекается человеколюбие Его, как слезами.

34. Как бороться со страстями?

Христианин должен стараться делать противное страсти, как например: страсть понуждает на прекословие, а ты заставляешь себя молчать; страсть понуждает на объядение, а ты не даешь себе наедаться и т. п.

35. Какую должно иметь спасительную мысль?

Если человек не утвердит в помысле своем, что он три уже года, как умер и погребен, не может исправить добродетели.

36. Как смотреть на празднование праздников?

Господь говорит в Библии: "Праздников ваших ненавидит душа Моя", - то есть когда религиозные праздники празднуют в пьянстве, в гулянии, в объедении и пр. Вообще на праздниках (празднуемых не духовно) расточается то. что собрано во дни труда.

37. Как избежать соблазнов?

1. Не смотреть, что делают люди, какие бы они ни были, но слушать и внимать, чему Слово Божие учит.

2. Подражать жизни Спасителя и Его святых угодников.

3. Слух и глаза отворачивать от непотребных, ибо через них, как дверями, всякое зло в сердце входит.

4. Более держаться дома своего (у кого нет соблазнов) и уединения.

38. Как научить ребенка страху Божию?

1. Приучить дитя преклоняться на землю пред Святым Крестом и иконами, лобызать их.

2. Чаще приводить (или приносить) ребенка в храм Божий.

3. Его рукою ставить свечи перед образами, подавать поминание, подавать милостыню, опускать монету в кружку.

4. Часто причащать Святых Христовых Таин.

5. Давать просфору и святую воду прежде пищи.

6. Научать молитвам.

7. Приводить под благословение священника.

8. Приучать к домашнему пению и чтению.

9. В присутствии ребенка вести благочестивые разговоры о Боге и спасении души.

10. Приучить его делиться лакомствами, даже своим куском хлеба, с братьями, с сестрами и посторонними лицами.

39. Как умело наказывать детей?

Не должно подвергать детей ни выговорам, ни наказаниям в запальчивости с употреблением грубых слов, чтобы такими приемами не привести детей к мысли, что они терпят наказание потому только, что родители их в неспокойном духе.

40. Как детей учить божественному?

Детей должно учить Евангелию с ласкою, в виде рассказов, сея в сердцах их Слово Божие.

41. Чем отгоняется Дух Божий?

Знайте, что Дух Божий ничем так не отгоняется, как пустыми беседами.

42. Что важно в трудах?

Какая польза от наших трудов - поста, чтения Священного Писания и т. п. - если мы не научились смирять себя, прощать обиды, любить врагов, молиться за обидящих?!

43. Как употреблять время во спасение души?

Время - драгоценный дар Божий, за который потребуется на Страшном суде отчет. Спасительное употребление времени - это когда человек проводит время, во-первых, в молитве, в беседе с Богом; во-вторых, в чтении Слова Божия; в-третьих, в посещении храма Божия; в-четвертых, в благочестивых разговорах; в-пятых, в размышлениях о жизни Иисуса Христа, о смерти, о Страшном суде, о вечных муках и вечном блаженстве; в-шестых, в делании добрых дел и в трудах. Душепагубное провождение времени - в пустых разговорах и занятиях, в играх (картах, шашках, шахматах, лото) и других забавах, в пьянстве, в чтении пустых книг, в объядении, гулянках и греховных удовольствиях, особенно в зрелищах.

44. Как бороться с греховными мыслями?

Против всех греховных мыслей самое сильное оружие - молитва, особенно Иисусова молитва. Однако есть и другие приемы борьбы. Против мыслей тщеславия и самомнения - вспоминать о разложении своего тела; против гордости - приводить на память, что одна гордость все добрые дела съедает; против злопамятства - помолиться о враге; против осуждения - укорять себя в гордости, вспомнив свои грехи, помолиться, чтобы Господь исправил упавшего в грех и помиловал; против хульных мыслей - нее обращать внимания на хулу и относить ее к бесам, исповедовать (в общем) на исповеди, читать молитву тому, против кого хула; против суетных мыслей - читать Священное Писание и размышлять о Боге и божественном; против блудных мыслей - воспоминать о Страшном суде, муках вечных.

45. У каких старцев, духовных отцов спрашивать совета?

Великое спасительное дело - спрашивать совета у старцев, но в то же время святой Антоний Великий советовал удостовериться в правомыслии и в опытности старца, и тогда уже доверяться его слову и безпрекословно принимать его советы. Признак, по которому это можно распознать, есть согласие слова его со Словом Божиим, растолкованным святыми отцами.

46. Что значит "быть духовно нерадивым"?

Архиепископ Арсений на это отвечает: «Это значит лениво молиться, быть невнимательным к своему сердцу, не плакать о грехах, не противодействовать дурным мыслям и чувствам».

47. Что есть внимание, бодренность и трезвение?

Кто заключен в сердце, тот собран, а кто собран, тот - в сердце. Около сознания в сердце должно собираться всеми силами: и умом, и волею, и чувством. Собрание ума в сердце есть внимание, собрание воли - ободренность, собрание чувства - трезвение. Внимание, бодренность, трезвение - три внутренних делания, коими совершается самособрание и действует внутрь-пребывание. У кого есть они, и притом все, - тот внутри [себя] (свт. Феофан Затворник). Собранность дает возможность видеть в сердце мысли, желания, страсти, чувства.

Хорошо слушать и читать божественное, лучше - взаимное собеседование, а еще лучше - слово опытнейшего. Плодоноснее - Слово Божие, а за ним - отеческие писания и жития святых. Жития святых лучше для начинающих; писания отеческие - для средних; Слово Божие - для совершенных. Перед чтением упразднить душу от всего; обратиться молитвенно к Богу. Читаемое следить вниманием и складывать в сердце. Что не дошло до сердца, на том стой, пока дойдет. Читать должно весьма медленно. Прекратить чтение, когда душа не хочет уже чтением питаться - сыта, значит. Если поразит душу какое место, стой на нем и не читай далее. Лучшее время для Слова Божия - утро; житий святых - после обеда; святых отцов - незадолго перед сном. Есть такие тексты Священного Писания, которые возгревают дух, действуют на сердце и вызывают умиление и слезы. Посему такие места надо выписывать и хранить на случай нужды, для возбуждения духа.

49. Что выше: тратить деньги на храм или терпеть воровство?

Одинаково хорошо тратить свои средства на украшение церквей и терпеть убыток, благодаря (за все) Промыслителя спасения - Бога.

50. Какие слезы спасительны?

Одни слезы от огорчения, от обиды - эти не полезны, а о том, что ленюсь, оскорбляюсь, не имею настоящей любви к Богу - эти слезы полезны, и о них надо молиться, чтоб Господь дал.

51. Какие два порока особенно душевредны?

Всякие пороки злы есть и душевредны, но более люто и губительно есть самооправдание и любовь к спорам; посему диавол и понуждает противоречить в самооправдание, ибо знает, что если перетерпят и не будут оправдываться, то от Бога будут оправданы (архим. Феофан Новоезерский).

52. Что лучше всего для спокойствия души?

Многое испытав в жизни, я не нашел ничего лучшего для мира и спокойствия души моей, как умеренное принятие пищи, пребывание на одном месте и прилежное занятие Божиим Словом (иеросхим. Стефан).

53. Чем угождается Бог?

Бог угождается ласковым обхождением с людьми, успокоением рассерженного, заступлением обиженного, отвращением очей от дурных предметов, противостоянием дурным мыслям, понуждением себя на молитву (архим. Феофан Новоезерский).

54. Какие это "могильщики молодости"?

Семь могильщиков молодости: неверие в Бога, пьянство, распутство, гнев, непочитание родителей, дурное товарищество и праздность (безделие).

55. Когда молитва ставится во грех?

Нет большего греха, как молиться Богу без страха, внимания и благоговения; молиться языком, а умом с бесами вести беседу (свт. Феофан Затворник).

56. Как усилить любовь ко Христу?

Всего более укрепляет и усиливает любовь нашу ко Христу сердечное размышление о страданиях Христовых. Для сего хорошо всякий день поутру выбирать какое-либо одно из страданий Христовых, обстоятельно размышляя и чаще вспоминая о нем в продолжение дня. От сего всегда получим дар терпения, кротости и любви ко Христу.

57. Что от нас хотят люди мирские?

Люди, живущие по духу века развращенного и неверующие, домогаются того, чтобы мы вместо воли Божией отдавались их воле, и хотят отвлечь нас от Царствия Божия.

58. Как бороться с посторонними мыслями?

Во время молитвы и духовных рассуждений остерегайтесь принимать какие-либо посторонние мысли; с запрещением говорите мысли своей: "Именем Божиим, запрещаю тебе!" - и мысль непременно послушает. Иисусовой молитвой и крестным знамением удобно прогонится вся сила вражия (архим. Феофан Новоезерский).

59. Какие бывают препятствия в молитве?

В молитве много препятствий: сон, уныние, отяжеление тела, кружение мыслей, нетерпение, расслабление, восстание бесов.

60. Часто советуют больше кушать. Как относиться к таким советам?

Не слушай советов самоугодливых людей, которые сделали себя рабами чрева и плотских страстей. Вообще бойся злых советов больше, нежели врагов (преп. Ефрем Сирин).

61. Объясните действие Адамова естества.

Христианин должен противиться Адамову греховному естеству. Святой Ефрем Сирин в своем поучении говорит: "Адамово естество - учиться не хочу, а учить рад; подчиняться не хочу, а подчинять себе люблю; трудиться не хочу, а других утруждать охоч; не хочу оказывать чести, а чтимым быть желаю; упреков не терплю, а упрекать люблю; не хочу, чтобы уничижали меня, а уничижать люблю. Мудр я на то, чтобы давать советы, а не на то, чтобы исполнять их самому; что делать должно - то говорю, а чего не должно и говорить - то делаю. Если брат согрешит, с удовольствием обличаю его, а если грешу сам, не с приятностью принимаю обличение".

62. Почему надо избегать общения с мирскими людьми?

Не надо иметь обращения с небрегущими о страхе Божием, потому что ничего не говорят они полезного, ничего не делают для Господа, не говорят ни о добродетели, ни о благоговении, ни о чистоте. Речи их - сеть смертная; совет их - бездна адова; сообщество их - душевная пагуба (преп. Ефрем Сирин).

63. Как должно приветствовать людей?

Не будем ожидать, чтобы нас прежде приветствовали, и уже после этого отвечать на приветствие. Это - признак ума надменного и безрассудного. Напротив того, первые всегда будем приветствовать и друга, и врага.

64. На что должно в основном обращать внимание при подвижничестве?

Внимание свое меньше всего останавливайте на внешних подвигах (например: посте, поклонах, лежании на твердом и т. п.). Хотя они необходимы, но они суть подмоги. Здание строится посреди их, но они - не здание.

Здание в сердце. На сердечные делания и обратите внимания свое (то есть чтобы не раздражаться, не обижаться, не осуждать, прощать, отвергать худые мысли и греховные желания и т. п.).

65. Как быть, если руководителя нет?

Правду говорит Н., что ныне нет настоящих руководителей. Однако ж, с одним Писанием и отеческими уроками оставаться не следует. Необходимо вопрошение! Старец Паисий так решил: два или три единомысленных составят союз, и друг друга вопрошают, ведя жизнь во взаимном послушании, со страхом Божиим и молитвою (свт. Феофан Затворник).

66. Какая милостыня бывает?

Милостыню и помощь христианин может оказывать не только материально, но и своими знаниями, трудом, советом и другим (свт. Феофан Затворник).

67. Как лучше спрашивать старцев: одного или многих?

Никогда не следует об одном и том же деле вопрошать разных руководителей и не вопрошать опять того же самого, потому что самый первый ответ идет от Господа, а второй - от рассуждения человека в старце… Всякий вопрошающий принимает на себя знак смирения, и этим подражает Христу.

68. Что есть богомыслие?

Богомыслие есть в мысли держание какой-либо истины: воплощения, крестной смерти, воскресения, вездесущия и прочих - без всякого направления мысли(свт. Феофан Затворник).

69. Каких руководителей должно вопрошать?

Святой Петр Дамаскин говорит о себе: "Много я получил вреда от неопытных советников". Посему весьма хорошо о всем вопрошать, но опытных; а неопытных - опасно, потому что они не имеют рассуждения.

70. Как Бога представлять? На небе, в себе или еще как?

Никак. Приобрести навык стоять в убеждении, что Бог везде есть и, следовательно, в тебе, и видит все твои сокровенности; и в сем убеждении держи себя благоговейно пред невидимым Богом, без всяких Его воображений. Но молись, чтобы Бог Сам научил тебя сему (свт. Феофан Затворник).

71. Какая жертва Богу главная?

Главная жертва Богу - дух сокрушен. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит.

72. Что надо знать о беседах?

Разговоры требуют большого опасения: в каком духе и направлении имеешь говорить, в какое время и что именно, и с какой целью… Любящий говорить все это должен помнить, а молчаливый уже совершил и исполнил (свт. Димитрий Ростовский).

73. Что такое благочестие?

Под благочестием надо разуметь строгое православие, соединенное со строгой жизнью по заповедям Божиим.

74. Какие грехи считаются смертными?

Смертные грехи - это ересь, раскол, богохульство, отступничество, колдовство, отчаяние, самоубийство, блудный грех, пьянство, святотатство, человекоубийство, грабеж, воровство и всякая жестокая безчеловечная обида. Смертный грех православного, не уврачеванный должным покаянием, подвергает согрешившего вечной муке (свт. Игнатий Брянчанинов).

75. Что надо делать и чего не следует делать в воскресенье?

Святой Косьма учил христиан: по воскресным дням не торговать, не ходить на базар, не заниматься работами, а также не ходить за ягодами, грибами, охотиться, заниматься рыбной ловлей, но ходить в церковь и слушать там святую службу и Божие Слово.

76. Как должно толковать Священное Писание?

Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Святый Дух истолковал его через святых отцов… И бывает Слово Божие, слово спасения для дерзких толкователей его, волию в смерть, мечом обоюдоострым, которым они заколают сами себя в вечную погибель (свт. Игнатий Брянчанинов).

77. Какое самое сильное средство против греха?

Ни один подвиг так не изгоняет грех, с таким удобством и силою, как ежедневное исповедание старцу (свт. Игнатий Брянчанинов).

78. Что должно сохранять, чтобы уберечься от греха?

Ум - от худых, злых и пустых мыслей; взор - от мирских прелестей. Сердце - от злых желаний и возношения. Слух - от суетных и смехотворных бесед, а наиболее - от злословных на ближнего. Язык - от осуждения и ропота. Желудок - от сластолюбия и от излишнего винопития. Всего себя - от безделия.

79. Должно ли со всеми быть откровенным?

Нельзя пред всеми и во всем быть совершенно откровенными, нельзя обо всем говорить всякому, иное нужно и умолчать, скрыть.

80. Что такое великодушие?

Великодушие - это когда среди постигших нас несчастий не смущаемся, не падаем духом, переносим их без уныния, ропота, с преданностью воле Божией.

81. Что возбуждает страсти?

Мирская поэзия, музыка и пение возбуждают только страсти (еп. Петр).

82. Как приобрести добросердечие?

Если человек не будет замечать пороков ближнего, то с помощью Божиею рождается в нем добросердечие, которым благоугождается Бог (авва Дорофей).

83. Что такое "самоуглубление" (удаление внутрь себя)?

Самоуглубление - главная добродетель, необходимая для того, чтобы не развлекаться влиянием мира, преградить ему возможность возбуждать страсти - это есть отречение от мира (св. Исаак Сирин).

84. Что важно в работе?

Когда работаете, то смотрите на то, с каким духом работа делается (с ропотом или гневом, недовольством, празднословием, со скверными мыслями или с молитвой и богомыслием и т. п.).

85. Какое моление злому духу не нравится?

Диавол, видя, как через умное делание в совершенстве преуспевает кто в заповедях Христовых, употребляет все усилия, чтобы истребить все книги об Иисусовой молитве и через негодных людей прервать занятие умным деланием (свт. Феофан Затворник).

86. Как вести себя с ближними?

Приветствуй с приятностью, отвечай со светлым лицом, ко всем будь благосклонен, доступен, не пускайся в похвалы самому себе, не вынуждай и других говорить о тебе, не принимай неприличного слова, сколько можно скрывай свои преимущества, а в грехах сам себя обвиняй и не жди обличения от других. Не будь тяжел в выговорах, обличай не скоро, и не со страстным движением, не осуждай за маловажное, как будто сам ты строгий праведник. Столько прилагай старания не быть прославляемым от людей, сколько другие стараются быть прославляемы (свт. Василий Великий).

87. Какое блаженство ожидает в будущей жизни благочестивых людей?

Если кто объимет словом и соединит в одно все счастье людей со времени их существования, то найдет, что это не равняется и малейшей части благ будущей жизни (свт. Василий Великий).

88. Как послужить душе другого?

Не телу, но и душе другого послужи: вразуми, совет подай, книжку хорошую укажи, утешь, подкрепи (свт. Феофан Затворник).

89. Что главное есть для христианина?

Это забота о спасении других. Спасению христианин содействует молитвой о спасении, созиданием спасения: и словом, и взором, и делами, чтобы не соблазнить, наставить, вразумить, укрепить, особенно распространением Божественных Писаний (свт. Феофан Затворник).

90. Какие невыгоды супружества христианина с неверующим?

Древний учитель Тертуллиан, исчисляя невыгоды супружества христианского лица с языческим, говорил: "Где память о Боге? Где призывание Христа? Где питание веры чтением Писания? Где упоение духа? Где прославление Бога?"

91. Чего не следует иметь в доме?

Подвизающемуся много помогает ничего не иметь в комнате такого, что вызывает богопротивные мысли и чувства, ибо тогда он вне опасности двойной брани: внутренней и внешней (преп. Нил Синайский).

92. В случае нужды можно ли сократить молитвенное свое правило?

В случае великой нужды можешь сократить твое правило, именно: чтобы ради Бога ближнему послужить (старец Назарий Валаамский).

93. Что важнее: богоугождение или учение в школе, институте?

Главное у нас дело есть богоугождение, а научность есть придаточное качество, случайность, годная только на время настоящей жизни. И потому не должно, чтобы она занимала все внимание и поглощала всю заботу. Нет ничего ядовитее и гибельнее для духа христианской жизни, как эта научность и исключительная о ней забота (свт. Феофан Затворник).

94. Отчего мы не боимся будущих мук?

Оттого не боимся мы вечного геенского мучения, что не размышляем о нем, не углубляемся умом в сущность его, не стараемся сего достигнуть трудом, хотя часто слышим и читаем о вечном мучении.

95. Как мы крадем у себя время?

Не крадите сами у себя времени, данного вам для спасения души. Крадем мы время ничего неделанием, пустословием, любопытством, бездельным мечтанием, многим сном. Сообразите, сколько бы мы добра сделали, если бы не проводили время безполезно.

96. В чем заключается единение духовного отца с его чадом?

Все, что происходит между старцем и его духовными чадами, должно быть тайною, равной исповеди, иначе враг расстроит их духовное единение о Господе.

97. Что такое "мир"?

Слово "мир" означает людей, враждебно настроенных против всего божественного и религиозного; отсюда под словом "мир", "мирское" разумеется все греховное, всеваемое нам врагом спасения: грехи, пороки, страсти.

98. Служебные дела - суетные или нет?

Дела службы не суетность - это Божии дела. Только делайте их всегда для Бога, а не для чего другого. Равно и по семейной жизни на вас лежит долг… Исполнять его не есть суетность. Только совершайте такие дела по сознанию, что волю Божию исполняете. Суетность - дела по удовлетворению страстей, а также ненужные и безполезные (свт. Феофан Затворник).

99. Как действует встреча на человека?

Даже короткое сближение с другим человеком оставляет отпечаток, то есть или получишь пользу, или вред для души.

100. Что нас сближает с Богом?

Нас сближает с Богом скорбь, теснота, болезнь, труды, если разумно переносим их. Не ропщи на них и не бойся их.