Русская философия — органичная и важная часть мировой философии. Еще более важно то, что она — неотъемлемый компонент отечественной культуры, лежащий в основе мировоззрения нашего общества, во многом определяющий настоящее и будущее России.

Источники русской философии

Возникновение и развитие русской философии было обусловлено целым рядом исторических и культурологических факторов.

Прежде всего в качестве важного условия формирования русской философской мысли необходимо назвать становление государственности Руси, а затем и России, как важнейший исторический процесс. Он требовал глубокого осмысления роли и места русского общества в системе транснациональных, транссоциальных отношений в каждый из периодов его развития. Усложнение структуры общества, его внутренних и внешних связей, рост самосознания необходимо связаны со своеобразной «кристаллизацией» мировоззренческих взглядов русских мыслителей. Философские обобщения в различных сферах общественной деятельности были необходимы и естественны. Поэтому важным источником русской философии стало само развитие русского общества .

Другим источником русской философии является православие . Оно формировало важные духовные связи русской философской мысли с мировоззренческими системами остального христианского мира. С другой стороны, оно способствовало проявлению специфики русской ментальности по сравнению с Западной Европой, Востоком.

В формировании русской философской мысли существенную роль сыграли нравственно-идеологические основания древнерусских народов. Они получили свое выражение уже в ранних мифологических традициях и эпических памятниках славян, в дохристианских религиозных системах.

Большое влияние на русскую философию оказала византийская философия, которая имеет много общего с и одновременно не тождественна ему.

Кроме того, большое значение имеет влияние на русское самых различных культур, которые в ходе исторического процесса так или иначе вступали во взаимодействие с развивающимся русским обществом.

Немалую роль в формировании отечественной философии, ее особенностей сыграла и сложность исторического развития нашего Отечества, нелегкий опыт народов страны, переживших за многие сотни лет немало потрясений и побед, прошедших через многие испытания и обретших заслуженную славу. Имеют значение такие черты русского народа, как жертвенность, пассионарность, стремление к бесконфликтности и многое другое.

Наконец, важным условием формирования и развития русской философии стоит считать высокие результаты творческой активности представителен нашего народа в политике и военном деле, в искусстве и науке, в освоении новых земель и многих других областях человеческой деятельности.

Особенности русской философии

Названные источники и характер эволюции российского социума обусловили особенности русской философии. Известнейший исследователь в области истории русской философии В.В. Зеньковский (1881 — 1962) считал особенностью русской философии то, что вопросы познания в ней отодвигались «на второй план». По его мнению, русской философии свойствен онтологизм вообще и в том числе при рассмотрении вопросов теории познания. Но это означает не преобладание «реальности» над познанием, а внутреннюю включенность познания в отношение к миру. Другими словами, в ходе развития русской философской мысли вопрос о том, что есть бытие, оказывался в центре внимания чаше, чем вопрос о том, как возможно познание этого бытия. Но, с другой стороны, вопросы гносеологии очень часто становились неотъемлемой составной частью вопроса о сущности бытия.

Другая важная черта русской философии — антропоцентризм. Большая часть вопросов, решаемых русской философией на всем протяжении ее истории, рассматривается через призму проблем человека. В.В. Зеньковский считал, что эта черта проявилась в соответствующей моральной установке, которую соблюдали и воспроизводили все русские философы.

С антропологизмом тесно связаны и некоторые другие черты русской философии. Среди них — склонность русских мыслителей к акцентированию внимания на этической стороне решаемых вопросов. В.В. Зеньковский называет это «панморализмом». Также многими исследователями отмечается неизменный акцент на со циальных проблемах. В связи с этим отечественную философию называют историософичной.

Этапы русской философии

Специфика русской философии выражена не только в чертах философских систем русских мыслителей, но и в ее периодизации. Характер и этапы развития русской философской мысли свидетельствуют и об определенном влиянии мировой философии на отечественную, и о безусловной самостоятельности . Во взглядах на периодизацию русской философии единства нет.

Некоторые исследователи считают, что русская философия зародилась в середине I тысячелетия н.э. Периодом «отсчета» зарождения оказывается начато формирования мифологии и религиозных языческих систем славянских народов того периода, потомки которых и образовали Древнюю Русь. Другой подход связывает возникновение русской философии с приходом на Русь и утверждением здесь христианства (т.е. после 988 г.). Можно также найти основания для того, чтобы вести отсчет истории русской философии со времени укрепления Московского княжества в качестве главного политического и культурного центра Руси.

Есть определенная логика и в том, чтобы и начальный период становления Российской империи (когда только начала приобретать черты системы и самостоятельного отечественная наука — XVIII в.), и эпоху централизации Русского государства вокруг Москвы (XIV-XVII вв.), и все предшествующие периоды считать периодом формирования философской мысли, временем русской «пред-философии». Действительно, собственно философские взгляды на Руси (особенно до XVIII в.) не носили самостоятельного характера, а были, скорее, необходимым элементом мифологических, религиозных, социально-политических, этических систем и позиций отечественных авторов.

Рис. Некоторые условия и факторы формирования русской философской мысли

В том, что в XIX в. философия в России была уже самостоятельной, у большинства исследователей сомнений нет. Во второй половине XIX в. русская философия уже представлена рядом оригинальных, интересных по содержанию, завершенных философских систем.

Поэтому допустимо в самом общем виде в развитии отечественной философии выделить три основных этапа :

• зарождение и развитие русского философского мировоззрения (до второй половины XVIII в.);
• формирование и становление русской философской мысли (XVIII-XIX вв.);
• развитие современной отечественной философии (со второй половины XIX в.).

Однако каждый из выделенных этапов не однороден и может быть разделен, в свою очередь, на относительно самостоятельные периоды. Например, первый этап формирования философского мировоззрения логично делить на дохристианский период, период развития философской мысли во времена Киевской Руси и феодальной раздробленности и философские взгляды периода объединения русских земель вокруг Москвы.

В любом случае, всякое деление развития русской философии на самостоятельные периоды довольно условно. Вместе с тем каждый подход отражает те или иные основания, ту или иную логику рассмотрения истории русской философии, ее связи с общественным развитием России.

Русская философия отличается значительным разнообразием нередко противоречивых направлений, течений, воззрений. Есть среди них материалистические и идеалистические, рационалистические и иррационалистические, религиозные и атеистические. Но только в своей совокупности они отражают всю сложность, глубину и оригинальность отечественной философской мысли.

2. Философская мысль Древней Руси.

3. Петровские реформы и просветительство в России.

6. Русский марксизм. Философия советского периода.

1. Основные особенности отечественной философии.

Неотъемлемой частью всемирного историко-философского процесса является многовековая история философии в России.

В отечественной философии, прошедшей самобытный путь развития, отразилось культурно-историческое развитие нашей страны. Зародившись позднее, чем в соседних странах, отечественная философская мысль испытала сильное влияние сначала византийской и античной мысли, затем западноевропейской философии.

Отечественной философской мысли присущи некоторые общие признаки.

Во-первых, отечественная философия тесно связана с общественно-политической деятельностью, с художественным и религиозным творчеством. Отсюда публицистический характер многих философских работ, авторы которых - общественные деятели, писатели, ученые. Философское значение имело даже изобразительное искусство - средневековая иконопись, названная кн. Е.Н. Трубецким «умозрением в красках», а затем - русский авангард начала ХХ века (Кандинский, Малевич, Филонов). В то же время в русской философии невелик удельный вес институциализированной мысли - университеты и аналогичные им духовные учебные заведения появились лишь в эпоху Просвещения, преподавание философии в них неоднократно ограничивалось, а то и вовсе воспрещалось. В результате русская философия приобрела такое качество как диффузность , означающее, что она существует, лишь пронизывая собой всю духовную культуру, а не в формальной изоляции от нее, как это часто бывало в Европе.

Во-вторых, отечественная философия не занимается специально разработкой теоретико-познавательной проблематики, познание становится предметом изучения в связи с проблемами бытия - в этом видят онтологизм русской философии.

В-третьих, особое внимание уделяется проблеме бытия человека, в этом плане отечественная мысль антропоцентрична .

В-четвертых, с проблемой человека тесно связаны социально-исторические проблемы: проблема смысла истории, места России во всемирной истории. Русская философия историософична .

В-пятых, русская философская мысль этически ориентирована , о чем свидетельствует нравственно-практический характер решаемых ею проблем, большое внимание к внутреннему миру человека.

В целом отечественная философская мысль неоднородна, указанные черты неодинаково представлены в учениях различных мыслителей.

Следует иметь в виду, что некоторые исследователи выделяют в рамках отечественной философии оригинальную русскую философию, по сути религиозно-мистическую. По замечанию А.Ф. Лосева, «русская самобытная философия представляет собой непрекращающуюся борьбу между западно-европейским ratio и восточно-христианским, конкретным, богочеловеческим Логосом».

В истории отечественной философской мысли выделяют несколько периодов:

1-й - философская мысль Древней Руси (подготовительный период) - XI - XVII вв.;

2-й - просветительская философия (XVIII - начало XIX века);

3-й - развитие оригинальной русской философии (вторая треть XIX века - начало XX века);

4-й - послеоктябрьский период (большая часть XX века).

2. Философская мысль Древней Руси

С принятием христианства на Руси (988 год) языческая мифология начинает вытесняться христианским мировоззрением, которое способствует зарождению философии и придает ей религиозный характер. Однако формула средневековой мысли Запада «философия - служанка богословия» на Руси малоприменима ввиду неразвитости богословия. На формирование мысли средневековой Руси заметное влияние оказала патристика, особенно учения представителей Каппадокийской школы: Василия Великого, Григория Нисского, Григория Назианзина, а также последнего представителя восточной патристики Иоанна Дамаскина.

Важное значение имела работа Иоанна Дамаскина (675-750) «Источник знания» (особенно первая часть - «Диалектика»). Отмечая необходимость философии для обоснования религиозной веры, он дал шесть различных определений философии. Исследуя проблемы отношения Бога и мира (Бог - не только Творец, но и Разум мира), соотношения разумной и чувственной души, Дамаскин рационально осмысливал наследие патристики. Творческой переработкой труда Василия Великого является и популярный «Шестоднев» Иоанна Экзарха Болгарского. Иоанн стремился соединить библейские представления о сотворении мира в шесть дней с античным натурфилософским учением о стихиях. (Бог создал из ничего 4 стихии: землю, воздух, воду и огонь; из них возникает остальной мир). В человеке он выделяет две познавательные способности: чувства и ум, при этом различает рассудок как деятельную мыслящую силу и ум. Широкое распространение на Руси получили сборники «Пчела», «Диоптра», «Толковая Палея», «Изборники» 1073 и 1076 годов. Таким образом закладывались основы для формирования древнерусской философии.

В XI веке появляются летопись «Повесть временных лет», «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, «Поучение» Владимира Мономаха. Из работ XII столетия следует отметить творения Кирилла Туровского. У митрополита Илариона представлена своеобразная философия истории. Он выделяет два периода: закона и благодати, первый подготовительный, второй - эпоха свободы. Принявшая христианство Русь стала «народом Божьим», перед которым - великое будущее.

Формирование и развитие отечественной философской мысли не прерывалось в годы монгольского ига. В ХIII-ХIV веках развивается агиографическая (житийная) литература. За ее религиозной оболочкой скрывалась сильная и самобытная мысль, исследовавшая вопросы мироздания.

Еще большее значение имело развитие традиции составления «Соборников», представлявших собой оригинальные по композиционному замыслу компиляции переводных фрагментов из богословских, философских, научных текстов античности и средневековья. Наиболее известным и репрезентативным является «Соборник» Кирилла Белозерского. Огромное место в нем занимают разделы, посвященные мировоззренческой и догматической полемике с различными еретическими учениями (несколько десятков), католицизмом, иудаизмом, язычеством, ранними критиками христианства. Также в нем содержатся объяснения атмосферных и литосферных явлений, лунный календарь, изложение пасхалии (основа византийской хронологии) и некоторые другие статьи научного характера. Наконец, большое внимание уделено идеологии и практике монашества. Как видно, данный кодекс несет в себе большое количество материалов мировоззренческого значения, очевидно способствовавших развитию самобытной мысли на Руси.

В XV-XVI веках русская философская мысль переживает значительный подъем, который некоторые исследователи считают сравнимым с европейским «предвозрождением». В это время усиливается влияние на нее православной византийской и западной мысли.

Можно выделить следующие основные составляющие философской культуры Руси того времени:

1) мистико-аскетическое направление , концентрировавшееся вокруг северных монастырей и авторитетных старцев (Кирилл Белозерский, Нил Сорский) и опиравшееся на философско-практическую систему византийского исихазма;

2) аллегорический рационализм , также преимущественно развивавшийся в монашеской среде (Иосиф Волоцкий, Даниил Рязанец, старец Филофей, Зиновий Оттенский), основывавшийся на традиции христианской экзегезы, то есть многоуровневого символического толкования священных текстов;

3) рационалистические ереси (стригольники, жидовствующие, тверские антитринитарии, феодосиане), отрицавшие догматику и культ православной церкви исходя из систематизации здравого смысла и повседневного опыта;

4) социально-политическая мысль ренессансного типа (Федор Курицын, Федор Карпов, Иван Пересветов, Ермолай-Еразм, Иван Грозный).

Важной составляющей отечественной культуры этого периода является исихазм (от греч. исихия - безмолвие) - религиозно-мистическое учение, культивировавшее безмолвную молитву, духовное сосредоточение. Один из крупнейших представителей исихазма - Григорий Палама, византийский мистик XIV века. Противопоставляя Бога и мир, исихазм понимал мир как несотворенную энергию. Веру в Бога необходимо дополнить постижением энергии мистическим опытом, соединением души и энергии. Исихазм оказал влияние на крупнейшего представителя движения «нестяжателей» Нила Сорского (1433-1508) и философа XVI века Максима Грека (1470-1556).

Нил Сорский был автором крупнейшего до знаменитых «Четий-Миней» (середина XVI века) сборника житий святых, причем исключительно греческих, а также большого трактата о монашестве, обычно называемого просто «11 глав», нескольких посланий. «Соборник» Нила Сорского уникален тем, что его автор впервые в истории русской культуры применил, пусть и простейшую, текстологическую критику при сличении списков житий. Это было особенно значимо, т.к. сличал он греческие тексты, будучи на тот момент одним из немногих русских, владевших этим языком в совершенстве. Под его руководством работал целый цех переводчиков и переписчиков, надолго ставший ориентиром для образованных людей своего времени. «11 глав» во многом также компилятивны, их ценность в первую очередь в том, что они познакомили русского читателя со сложной антропологией и психологией исихазма во всех основных аспектах. Фактически это трактат по теории и практике исихазма, приспособленный для русского монашества того времени.

Максим Грек (в миру - Михаил Триволис) приехал в Россию, еще не владея русским языком. И, тем не менее, именно он стал наиболее плодовитым и известным писателем всего русского средневековья. Исихазм, хоть и затронул Максима, не был сердцевиной его взглядов, сложившихся в Италии конца XV века. Максим был первым русским гуманистом, проповедовавшим идеи антропоцентризма, социального служения церкви, гуманистической ориентации государства. Большую роль сыграла его переводческая деятельность, познакомившая русских образованных людей того времени с достижениями античной культуры. Трагическая судьба Максима (он двадцать семь лет провел в монастырских застенках) сделала его фигуру притягательной для неортодоксальных мыслителей того времени, а впоследствии - для боровшихся с официальной церковью старообрядцев.

Влияние исихазма прослеживается и в последующем развитии русской философской мысли, в ее склонности к мистико-интуитивному познанию.

Развитие аллегорического рационализма происходило в первую очередь исходя из нужд борьбы с ересями (так появились «Просветитель» Иосифа Волоцкого и «Послание многословное» Зиновия Отенского) или за влияние на великокняжескую власть («Слова» митрополита Даниила). В сочинениях Иосифа и Даниила огромное место занимает проблема обоснования самодержавия. Но выполнена эта работа конъюнктурно и результат несет в себе неизгладимые противоречия. До сих пор наибольшей заслугой Иосифа и «иосифлян» считается не теория богоизбранности и неограниченности царской власти, а тезис о праве подданных на сопротивление неправой власти, выдвинутый в период оппозиционности течения великим князьям. Дальше всех в проповеди неограниченной власти пошел Даниил, отталкивавшийся от евангельской категории терпения. Но с этим жарко спорили уже его современники, например, дипломат Федор Карпов, которого поддерживал Максим Грек. В философском плане наиболее интересны работы Зиновия Отенского , развивавшегося в сторону схоластики. Он - единственный русский мыслитель, выдвинувший рациональные доказательства бытия бога, коих было три, причем одно из них не было известно в европейской традиции.

Наиболее богатой и близкой западноевропейскому Возрождению была социально-политическая мысль Московской Руси. В русле аристотелевского учения о государстве работали Федор Карпов, Иван Пересветов, Ермолай-Еразм . Эти мыслители создали специфическую терминологию, включавшую такие политические категории как «правда», «гроза», «милость» и выступили идеологами монархии переходного от сословно-представительского к абсолютистскому типа. Ермолай-Еразм даже разрабатывал проекты конкретных реформ, порою очень наивные. Особняком стоит фигура дипломата и еретика Федора Курицына (конец XV века), автора «Сказания о Дракуле» - аллегорического трактата о власти истинного абсолютного монарха в духе макиавеллизма.

Однако на историю русской мысли больше повлияли послания старца Филофея , в которых получила оригинальное развитие древняя мистическая концепция «блуждающего царства». Филофей - автор идеи «Москва - третий Рим» (1520-е годы). В соответствии с ней два «Рима» (Древний Рим и Византия) пали, не приняв христианство или изменив ему. Носителем истинной веры стала Москва - третий и последний Рим, который станет последним приютом верующих перед и во время пришествия антихриста. Отсюда следует мессианская роль Москвы, вовсе, однако, не обещающая ей никаких выгод или политических успехов. Так или иначе, полноценная теория русского самодержавия была выработана митрополитом Макарием и отражена в саркастичной публицистике Ивана Грозного.

В ХVII веке западноевропейское влияние на русскую философскую культуру стало пересиливать византийскую традицию. Решающую роль в этом сыграл процесс институциализации образования и науки, начавшийся на Украине открытием в 1632-м году коллегиума Петра Могилы, построенного по образцу иезуитских учебных заведений. Вскоре коллегиум стал знаменитой Киево-Могилянской академией - проводником схоластической философии на русских землях. В течение более ста лет большинство иерархов православной церкви были выпускниками академии, в которой читались систематические курсы лекций по философии в целом, а также по отдельным философским дисциплинам, логике в первую очередь.

Также прозападный характер первоначально должен был играть университет, проект которого был разработан при дворе царя Федора Алексеевича к 1682-му году. Однако смерть этого просвещенного монарха привела к тому, что открыто было фактически цензурно-надзорное учреждение - Славяно-Греко-Латинская академия. Первыми ее преподавателями были греческие монахи - братья Лихуды, ориентировавшиеся на византийскую традицию. Но при Петре она была преобразована в учебное заведение по типу Могилянской академии.

В ХVII веке Москва стала центром притяжения для мыслителей из славянских стран. Хорват (и католик) Юрий Крижанич (XVII век) выдвинул идею самобытного славянского мира, противостоящего другим культурам. Мыслитель разработал фундаментальную классификацию всех видов знания, выяснял соотношение мудрости, знания и философии, считал философию высшей ступенью познания. Он по праву вошел в ряд отечественных философов.

Таким образом, в Древней Руси были заложены основы философской культуры, хотя оригинальная философия еще не получила развитую систематическую форму.

3. Петровские реформы и просветительская философия в России

С реформами Петра I начинается новый период в истории отечественной философии. Происходит процесс размежевания философии и теологии. Развивается светская, прежде всего политическая мысль.

Русская философия ХVIII века была философией Просвещения. Как и в Европе, спектр русского просветительства был весьма широким. Можно говорить о следующих составляющих философской культуры российского Просвещения:

1) институциализированная (университетская) светская философия (Д.С.Аничков, А.А.Барсов, С.Е.Десницкий, А.М.Брянцев) и близкая ей философская мысль русских естествоиспытателей, в первую очередь - М.В.Ломоносова;

2) неинституциализированная светская философия , к которой можно отнести и профессиональных, но не преподававших философов (Г.С.Сковорода, В.Н.Теплов), и философствующих поэтов, писателей, администраторов (В.Н.Татищев, А.Кантемир, К.Тредиаковский, Г.Державин и т.д.), и мыслителей социально-политического направления, как консерваторов (М.М.Щербатов), так и радикалов (А.Н.Радищев);

3) институциализированная религиозная (духовно-академическая) философия (Феофилакт Лопатинский, Феофилакт Горский, Евгений Болховитинов, Аполлос Байбаков, Дамаскин Семенов-Руднев);

4) неинституциализированная религиозная философия , включавшая в себя богословско-философское творчество русских иерархов (Дмитрий Туптало, Платон Левшин, Тихон Задонский) и во многом противоположное ему масонство (И.Е. Шварц, И.В. Лопухин).

В рамках Российского Просвещения сформировался ряд заметных и достаточно оригинальных философских явлений.

Первой по времени стала «ученая дружина» Петра Великого (Феофан Прокопович, В. Татищев, А. Кантемир и др.), представители которой теоретически обосновывали реформы государства и церкви, предвосхищая идеи будущих «западников». В.Н. Татищев как представитель Просвещения, основываясь на учении философа-просветителя Х. Вольфа, критиковал платоновское учение о душе. Идеями Просвещения навеяна и его философия истории, в которой выделяются три этапа «умопросвячения»: создание письменности, пришествие Христа, книгопечатание. Татищев полагал, что хотя Россия отстает от Запада, но идет по тому же пути, ее ждет такое же будущее.

Огромный вклад в становление науки и опирающейся на науку философии внес М.В.Ломоносов (1711-1765). Основой природных явлений ученый считал материю. Она понимается им как элементы и группы элементов - корпускулы. Все заполнено материей, пустоты нет. Изменения вещей - суть движение материи. Ломоносов выделяет три вида движения: поступательное, вращательное и колебательное. Считая материю вечной, Ломоносов формулирует закон сохранения материи: «Ежели где убудет немного материи, то умножится в другом месте». Природа, таким образом, не нуждается в божественном вмешательстве. Несмотря на то, что Ломоносов высоко ценит достоинство разума, он отделяет мир разума от мира веры, хотя они и находятся в согласии («Правда и вера суть две сестры родные»). Ломоносов - деист. Его учение знаменует появление в России светской натурфилософии. Интересно также, что открытие некоторых физических законов (например, сохранения материи) предварялось М.В.Ломоносовым выдвижением соответствующих философских гипотез. Русский ученый блестяще продемонстрировал единство философии и науки в познании объективных законов природы и мира в целом.

«Странствующим университетом» называли Г.С.Сковороду (1722-1794), пропагандировавшего свое религиозно-философское учение в Харьковской, Белгородской и Курской губерниях. В центре его философии - человек как микрокосмос. Сковорода выделяет три мира: макрокосмос, микрокосмос (человек) и мир символов (Библия), связывающий большой и малый мир, идеально выражающий их в себе. Веря в безграничную возможность познания мира, он убежден в том, что источником мысли является сердце. Учение Сковороды характеризуют как «мистический символизм», оно предваряет философию славянофилов XIX века.

Проблема человека - в центре внимания писателя и общественно-политического деятеля А.Н. Радищева (1749-1802). Основываясь на идеях французских просветителей: теории общественного договора, естественного права, приоритета закона, Радищев критикует самодержавие и крепостное право. В сибирской ссылке он пишет трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» (1792). Позиция Радищева в трактате неоднозначна. С одной стороны, он исследует проблему природного происхождения человека, его смертности, опираясь на современные ему философские и научные представления, с другой, признает бессмертие души, не сумев материалистически объяснить происхождение «мыслительной способности». В связи с этим Радищев дополняет материалистическое учение традиционным религиозно-философским.

К середине XVIII века складываются либеральное (Д.И. Фонвизин) и консервативное (М. М. Щербатов) направления социально-политической мысли.

Наконец, в рамках т.н. «ученого монашества » закладываются основы оригинальной религиозной философии. Его представители (Платон Левшин, Феофилакт Горский, Евгений Болховитинов, Аполлос Байбаков, Дамаскин Семенов-Руднев) разрабатывали три основные проблемы - смысла жизни человека, социальной этики и мистического познания. Смыслом жизни человека провозглашалась «синергия», т.е. содействие богу в реализации его замысла мира. Человек, выбирая между богом и самим миром, выбирал либо простое удовлетворение своих потребностей, либо становился со-творцом и получал высокий, действительно достойный человека статус в бытии. Однако со-творчество всегда понималось как испытание и передавалось с помощью такого образа, как несение креста. Социальная этика была менее оригинальной и основывалась на идеях современной немецкой и французской просветительской философии. В мистическом познании «ученые монахи» опирались на византийскую традицию и разрабатывали антиномическую логику, предполагавшую мышление через неснимаемые в рамках сотворенного мира противоречия, и анагогический метод познания, основанный на рационально-интуитивном и философски-художественном толковании священных текстов.

Таким образом, к началу XIX века усваиваются основные идеи западной философии, оформляется ряд областей философского знания. В то же время процесс становления оригинальной русской философии еще не завершился. Решающую роль здесь сыграла немецкая классическая философия, прежде всего учение Шеллинга, позднее - Гегеля, проникавшие в Россию в первые десятилетия XIX века. Именно философия Шеллинга явилась одной из составных частей творческого синтеза, в результате которого начинается новый период в истории отечественной философии.

4. Русская философия ХIХ века.

Начало XIX в. - это период, связанный с формированием самосознания русской нации и, как следствие этого, оформлением первых оригинальных философских течений России: западников и славянофилов. Различие между ними - прежде всего по вопросу о путях исторического развития России: западники видели будущее России в следовании Западной Европе, высоко оценивали деятельность Петра I; славянофилы, напротив, обвиняли Петра в нарушении органического развития России, которая обладает культурным своеобразием; отечественная культура требует особого пути развития и создания православной философии. Различия есть и по вопросам онтологии и теории познания, но в 30-40-е годы расхождение еще не было глубоким.

Непосредственным поводом к полемике и оформлению направлений стали «Философические письма» П.Я. Чаадаева (1793-1856), в которых поставлен вопрос о месте России в истории. Чаадаев - религиозный мыслитель, считавший, что история направляется Божественным провидением. Руководящая роль католической церкви соответствует провидению, Западная Европа достигла больших успехов в осуществлении христианских начал. Чаадаев в этом отношении - западник. Россия - ни динамичный Запад, ни малоподвижный Восток, она как бы выпала из всемирной истории, провидение ее оставило. Россия существует как бы для того, чтобы преподнести миру какой-то серьезный урок. В дальнейшем Чаадаев изменяет свою оценку исторической роли России, но им была сформулирована первая оригинальная тема русской философии.

Проблема места России в истории находится также в центре внимания славянофилов (И.В. Киреевского, А. С. Хомякова, К.С. Аксакова, Ю. Ф. Самарина).

И.В. Киреевский (1806 - 1856) творчески синтезировал идеи патристики и западной философии Нового времени (прежде всего Шеллинга). Особое внимание он уделяет вопросу об отличии духовной культуры («просвещения») России от Запада. Киреевский отмечает следующие различия: культура Запада унаследовала от Рима индивидуализм и рационализм, отсюда преобладание там эгоизма и рассудочного познания. Результат рационализма - анализ, «самовластвующий рассудок - эта логическая деятельность, отрешенная от всех других познавательных способностей». На Руси, напротив, сохранились общинная собственность, союз государства и церкви, «живое и цельное зрение ума». Нужно развивать начала православной культуры и противопоставить их «разлагающемуся» Западу.

Односторонний характер западной культуры критиковал также А.С. Хомяков (1804 - 1860), - религиозный философ, богослов и поэт. Соединяя православие и философию, Хомяков пришел к мысли, что истинное познание недоступно отдельному рассудку, оторвавшемуся от веры и церкви. Такое знание ущербно и неполно. Только «знание живое», основанное на Вере и Любви, может открыть истину. Хомяков был последовательным противником рационализма. Основу его теории познания составляет принцип «соборности». Соборность - есть особый вид коллективизма. Это церковный коллективизм. С ним как духовным единством связан интерес Хомякова к общине как социальной общности. Мыслитель защищал духовную свободу личности, на которую не должно покушаться государство, его идеал - «республика в области духа». Позднее славянофильство эволюционирует в направлении национализма и политического консерватизма.

Среди западников выделяются два направления: либеральное (В.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин) и революционно-демократическое (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов). Мыслители революционно-демократического направления связывали западническую ориентацию с идеей революционного преобразования общества. На формирование их философских воззрений оказывали влияние Шеллинг, Гегель и Фейербах. В.Г. Белинский (1811-1848) использовал диалектику Гегеля для критики самодержавия и церкви. В то же время он критикует Гегеля за недооценку значения личности: «…судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира…».

Крупнейший философ революционно-демократического направления - А.И. Герцен (1812 - 1870). В «Письмах об изучении природы» он первым в отечественной философии применил диалектику Гегеля к толкованию природы. Позднее он отошел от учения Гегеля. Постепенно нарастает его скептицизм. Разочаровавшись в цивилизации Запада после революции 1848 года, Герцен начал сомневаться в разумности истории, подчеркивал алогизм исторического процесса, роль случайности и личности в истории. Одновременно усилился его интерес к специфике национального пути развития России, к роли общины в переходе к социализму.

Н.Г. Чернышевский (1828 - 1889) стремился сформировать целостное материалистическое понимание природы и общества. Основываясь на учении Фейербаха, Чернышевский разрабатывал антропологический принцип в философии, соединял его с материализмом в естествознании. В связи с этим он подчеркивал особую роль химических процессов как основы единства природы. Чернышевский применял к исследованию общественных процессов диалектику Гегеля (идею триады), а также результаты своих исследований в области политической экономии. Однако целостная материалистическая теория общества не была им создана. Определенный интерес представляет его эстетическая теория («Прекрасное есть жизнь»).

В дальнейшем традицию революционно-демократической мысли в России продолжают представители народничества, чьи лидеры П.Л. Лавров и Н.К. Михайловский находились под влиянием «первого» позитивизма. В целом в 60- 80-е годы ХIХ века отмечается преобладание позитивизма и естественнонаучного материализма (И.М. Сеченов, И.И. Мечников). Новое дыхание обретает религиозно-философская мысль.

Идеи славянофилов, в первую очередь, Киреевского и Хо­мякова содержали предпосылки теории культурно-исторических типов, разработанной Николаем Яковлевичем Данилевским (1822-1885), известным ученым-практи­ком (он был специалистом в области климатологии и ихтиоло­гии), автором знаменитого трактата «Россия и Европа» (1871). Однако он уже отчасти отклонился от классического славя­нофильства. Его не устраивало то, что в нем только провозгла­шалась национальная идея, но не обсуждалась проблема «са­мобытного национального развития». Первые славянофилы, на его взгляд, во многом поступали так же, как и осуждаемые ими западники: они попросту перенимали логику германской философии, перенося осуществление общечеловеческой задачи с ев­ропейской почвы на славянскую. В действительности же, по мнению мыслителя, все совершается иначе: каждое племя, каж­дый народ преследует сугубо эгоистические цели, опираясь на собственные внутренние силы и способности. У одних народов их больше, у других меньше. И те народы, которые в каком-то отношении превосходят остальных, создают особые культурно-исторические типы, или цивилизации, представляющие собой воплощение их духовной сущности. Пока что известны только десять таких самобытных цивилизаций: 1) египетская, 2) китай­ская, 3) халдейская, или древнесемитическая, 4) индийская, 5) иранская, 6) еврейская, 7) греческая, 8) римская, 9) новосемити­ческая, или аравийская, 10) германо-романская, или европейс­кая. Остальные же народы не были столь удачливы: они либо действовали в качестве так называемых «бичей Божьих», разру­шителей «дряхлых» цивилизаций (таковы гунны, монголы, тур­ки), либо составляли «этнографический материал» для других культурно-исторических типов (как, например, финны). Само­бытность цивилизаций означает, что начала, лежащие в народе одного культурно-исторического типа, могут быть искажены, уничтожены, но не могут быть заменены другими началами, при­надлежащими народу иного культурно-исторического типа. Самое большее - это можно усвоить выводы и методы положи­тельных наук, технические приемы и усовершенствования ис­кусств и промышленности; «все же остальное, в особенности все, относящееся до познания человека и общества, а тем более практического применения этого познавания, вовсе не может быть предметом заимствования».

Формулируя общие законы развития самобытных цивили­заций, Данилевский исходил из того, что все они представляют собой осуществление определенной формы культурного твор­чества - научного, правового, религиозного или художествен­ного. Поэтому первый закон гласил: для возникновения цивили­зации необходимо, чтобы народ обладал соответствующими «духовными задатками» и пользовался политической свободой. Далее выдвигались законы функционирования цивилизаций: 1) Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа; 2) Полнота и богатство куль­турно-исторического типа зависит от разнообразия входящих в него этнографических элементов, «когда они, не будучи погло­щены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию, или политическую систему государств»; 3) Период роста цивилизации всегда неопределенно продолжи­тельнее периода цветения и плодоношения, после которого она истощает свои жизненные силы и больше не возобновляется.

По схеме Данилевского, Запад, создавший последнюю ис­торическую цивилизацию, уже пережил «апогей своего цивилизационного величия», и на очереди теперь - возвышение сла­вянства, образование самобытной славянской цивилизации. «...Славянство, - писал он, - есть термин одного порядка с эллинизмом, латинством, европеизмом, - такой же культурно-исторический тип, по отношению к которому Россия, Чехия, Сербия, Болгария должны бы иметь тот же смысл, какой имеют Франция, Англия, Германия, Испания по отношению к Европе, - какой имели Афины, Спарта, Фивы по отношению к Греции». Особенностью славянского культурно-исторического типа дол­жна стать «четырехосновность», т.е. «синтез всех сторон куль­турной деятельности», которые до сих пор «разрабатывались его предшественниками на историческом поприще в отдельнос­ти или в весьма не полном соединении».

Славянофильство, однако, было обречено на кризис. Во второй половине столетия славянские народы постепенно начинают переориентироваться на великие державы Европы, а не на ослабленную Россию, реформы Александра II во многом меняют типологию самого русского общества. В качестве методологии немецкую классику сменяет более или менее позитивистски окрашенное естествознание. В этих условиях на смену славянофильству приходит русофильство, или русский национализм, первым теоретиком которого стал К.Н. Леонтьев (1831 - 1891). Сам он предпочитал называть свое учение «рус­ским византизмом», последовательно развив его в целой серии работ, таких как «Византизм и славянство» (1875), «Русские, греки и юго-славяне. Опыт национальной психологии» (1878) «Письма о восточных делах» (1882-1883) и др. В них он откры­то выступил против идеи «односторонне славянского» назначе­ния России, признания ее авангардом всеславянства. По этой причине Леонтьев политику «православного духа» предпочитал политике «славян­ской плоти». Другими словами, он откровенно становился на позиции религиозно-национального консерватизма.

Историческое развитие Леонтьев описывал с помощью сформулиро­ванного им всеобщего триадического закона. В соответствии с этим законом, все в мире пребывает лишь в пределах данной формы, не переходя ни в какое иное состояние: нечто либо только существует, либо не существует. Именно деспотизм фор­мы, выражающей внутреннюю идею материи, приводит к воз­никновению явления, которое совершает постепенное восхож­дение от простейшего к сложнейшему, возвышается до обособ­ления. Высшая точка развития оказыва­ется одновременно высшей степенью индивидуализации явле­ния, воплощением высшей цветущей сложности. Все же после­дующее зависит от крепости и устойчивости формы. Явление живет и сохраняется, пока сильны узы естественного деспотиз­ма формы. Но как только форма перестает сдерживать разбега­ющуюся материю, процесс развития тотчас переходит на ста­дию разложения и гибели. Исчезновению явления предшеству­ют такие специфические моменты, как упрощение составных частей, уменьшение числа признаков, ослабление их единства и силы. Словом, происходит своего рода растворение индивидуальности, явление как бы достигает «неорганической нирваны», уходит в небытие. Таким образом, развитие представляет собой триединый процесс: 1)пер­воначальной простоты, 2) цветущей сложности и 3) вторичного смесительного упрощения, - в равной мере охватывающий при­родные и социальные закономерности.

По триадической схеме развивается и государство: сперва совершается обособление свойственной ему политической фор­мы, затем наступает период наибольшей сложности и высшего единства, а после происходит падение государства, которое выражается расстройством этой формы, слиянием ее с окружа­ющим. Долговечность государства не превышает 1000 или мо­жет быть 1200 с небольшим лет. У каждого народа своя особая государственная форма. Она вырабатывается не вдруг и не со­знательно, и даже долгое время может оставаться непонятой. На начальной стадии, как правило, преобладает аристократичес­кая форма; на стадии цветущей сложности упрочивается наклон­ность к единовластию (хотя бы в виде сильного президентства, временной диктатуры, единоличной демагогии или тирании, как у эллинов в их цветущем периоде), а к старости и к смерти воцаряется демократическое, эгалитарное и либеральное нача­ло. Отсюда следовало, что формула сильного государства - это диктатура, жесткая централизация, слабого же и умираю­щего государства - уравнение, демократизация жизни и ума.

На этом основании Леонтьев выступал с программой социально-политического «подмораживания» страны, выступая, в частности, даже против широкого распространения образования.

Критика современной им культуры и общества, религиозно-философские искания характерны для творчества великих русских писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. В центре размышлений Ф. М. Достоевского (1821 - 1881) находится человек, его противоречивая сущность. Бытие человека - это, прежде всего, нравственное бытие личности, бытие выбора между добром и злом. Свобода выбора понимается в христианском смысле. Человек, в сущности, свободен, но эта свобода может привести к самообожествлению и произволу («пожить по своей глупой воле»). Подлинная свобода связана с Богом, со слиянием с ним через любовь («Будешь любить всякую вещь и тайну постигнешь в вещах»). Отказ от свободы в пользу «хлеба» порождает рабство и пустоту. Достоевский - критик социалистического утопизма. Он противопоставляет социализму мирное объединение высших слоев общества с «почвой», русским народом («почвенничество»). Его христианская антропология предвосхищает идеи экзистенциализма и персонализма в отечественной и зарубежной философии.

Л.Н. Толстой (1828 -1910) выступает как критик культуры, призывает к «опрощению». В своей «Исповеди» он описывает духовный кризис, охватившее его чувство бессмысленности жизни. Не найдя смысла в науке, рациональном знании, Толстой обращается к вере. Выступая как религиозный реформатор, он выходит за рамки христианской традиции. Личность растворяется в общем начале (жизни, разуме). Религию, как и другие формы культуры и знания, он подчиняет морали. Ядро этической системы - непротивление злу насилием. Моральная проповедь Толстого оказала заметное влияние на развитие отечественной культуры.

Своего наивысшего развития русская философская мысль достигает во второй половине XIX - нач. XX века, когда появились предпосылки для образования философских систем. Одна из первых и наиболее значительных систем представлена философией В.С. Соловьева.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 - 1900) - крупнейший русский философ, систематизировавший в своем учении результаты предшествующего развития отечественной философии. Основные работы - «Критика отвлеченных начал»(1880), «Чтения о богочеловечестве» (1878-1881), «Оправдание добра»(1897). Он впервые в русской философской традиции создал самостоятельную теософскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма. Его непосредственные предшественники в отечественной философии - славянофилы.

В творческой деятельности Соловьева важное место занимает проект воссоединения церквей, попытки его осуществления. Философ видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазн Запада - «безбожный человек», соблазн Востока - «бесчеловечное божество». Призвание России - это «призвание религиозное в высшем смысле этого слова». Оно состоит в объединении церквей. Соловьев предлагает проект всемирной теократии, в которой главенствующую роль играла бы католическая церковь (теократия - политическая система, основанная на правящей роли церкви). Проявляя симпатии к католицизму, Соловьев призывал к национальному самоотречению во имя общечеловеческой задачи, занимая, таким образом, особое место в историческом споре славянофилов и западников. В последние годы жизни он разочаровался в своей теократической утопии, им овладевают мысли о конце истории. («Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории» (1900)).

Соловьев возрождает философию всеединства, которая уходит своими корнями в философию досократиков, в древнегреческие культы. Это особый вид религиозной философии, в центре которой учение об Абсолюте как «всеединстве». Абсолют, в отличие от христианского Бога-Творца, является основой становления мира, связан с миром. Он порождает «другое» - мир, чтобы проявить себя в нем. Но мир - это несовершенное бытие. Природе присуща рознь, стремление к самоутверждению отдельного бытия. В то же время природа не отличается принципиально от Бога, это только иная комбинация элементов, менее совершенная: «Природа (в своем противоположении Божеству) может быть только другим положением или перестановкой элементов, пребывающих субстанционально в мире божественном». Реальный мир возникает в результате утраты каждым отдельным существом непосредственной связи с Богом. Изначальное единство нарушается. Оно проявляется только через человечество, в котором сохраняется «вечная душа мира». Человечество, таким образом, это богочеловечество.

Учение о богочеловечестве, об особой роли человека - важная составная часть философии «всеединства». В философии Соловьева важную роль играет понятие «душа мира», берущее начало в философии Платона и неоплатонизме. Мир, отпав от Бога, распался на множество враждующих элементов. Его спасает от разрушения «мировая душа», она «сущий субъект тварного бытия». Эта «душа», в силу своей связи с Богом, стремится восстановить утраченное единство. Вся эволюция мира - это стремление «души» преодолеть хаос и воссоединить мир, несовершенный и совершенный. Философ в ряде работ отождествляет «мировую душу» и «Софию», которая у него то «небесное существо» , то «душа мира». Торжество Софии (Божественной премудрости) означает восстановление всеединства. Но понимание Софии у Соловьева мистично. Вместе с тем его учение о Софии открывает традицию софиологии в русской религиозной философии.

Подчеркивая всемирную миссию человека, Соловьев, однако растворяет личность во всеобщности человечества. Первичная реальность есть человечество, а не отдельное лицо? человечество есть существо, становящееся абсолютным через всеобщий прогресс. Его интересует тема «человечества в целом», называемом «всеединой личностью». В человечестве как целом - «душа мира», оно софийно, а потому выступает как посредник между абсолютным бытием Бога и абсолютным бытием космоса. Усилием человечества (через одухотворение человека, развитие сознания, усвоение божественного начала) восстанавливается утраченное всеединство. В этом смысл исторического процесса. Учению Соловьева присущ эволюционно-исторический взгляд на бытие. Для восстановления всеединства важно зарождение единства между полами. Любовь - важнейшая движущая сила развития.

Восстановление всеединства - это торжество добра. Соловьев верит в положительную силу добра. Зло - лишь недостаток добра. В конце жизни мыслитель приходит к мысли о более глубоких основаниях зла в мире. Он также подчеркивает важную роль красоты в процессе восстановления всеединства. Искусство должно продолжать художественное дело, начатое природой. Философ утверждает положительный идеал единства истины, добра и красоты.

Идея «всеединства» имеет свой гносеологический аспект. Соловьев развивает предложенную славянофилами концепцию «цельного знания», предполагающую единство знания и веры. Вера «соединяет нас внутренне с предметом познания, проникает в него». Она делает возможным и рациональное, и опытное познание. Соловьев подчеркивает значение интеллектуальной интуиции как первичной формы цельного знания. «Всеединство» не постижимо только средствами научного познания. Философия - это целостное размышление о мире, соединяющее теоретическое познание и практику нравственной жизни. Основу «истинной философии» Соловьев видит в мистицизме. Учение о познании В.Соловьева предполагает интеграцию различных видов познания в единое целое.

Философия В.Соловьева, его творчество как поэта-символиста способствовали возрождению интереса к религиозно-философской мысли в России. Учение русского мыслителя начинает традицию философии всеединства в России, среди представителей которой Сергей и Евгений Трубецкие, С.Н. Булгаков, Л.П. Карсавин, П.А. Флоренский. Значительна роль Соловьева и в становлении феномена русского космизма.

Возрожденная Соловьевым философия всеединства имеет длительную историческую традицию. Ее создавали некоторые средневековые философы, Н. Кузанский. Для отечественной философии всеединства характерны: сближение Бога и Мира и тяготение к пантеизму, стремление соединить религию, науку и мораль в учении о Софии (софиология).

5. Русская религиозная философия начала ХХ века. Метафизика всеединства и русский религиозный ренессанс.

Русская религиозная философия начала ХХ века представляла собой оригинальное развитие основных идей оригинальной религиозной философии конца предыдущего столетия, выполненное с использованием важнейших достижений тогдашней европейской мысли. При этом многие русские философы сумели предвосхитить некоторые достижения европейской философии последующих десятилетий. Так, Н.А.Бердяев и Л.И.Шестов стали предтечами персонализма, С.Л.Франк - экзистенциалистской онтологии К.Ясперса и т.д.

Важнейшую роль в русской философии начала ХХ века играло развитие идей В.Соловьева, оформившееся в виде таких направлений, как софиология и метафизика всеединства. Одним из интереснейших отечественных философов, следовавших традиции всеединства, был П.А.Флоренский (1882-1937). Он не повторял Соловьева и по многим вопросам расходился с ним. Он развивает учение о Софии на материале православной церковности. София у него - «идеальная личность мира», «корень земного мира, связь Бога и мира». Его учение повлияло на софиологию С. Булгакова. В работе «Столп и утверждение истины» (1911) П. Флоренский описал свой опыт духовного поиска и обретения истинного знания. Истина постигается «подвигом веры», в рассудочной форме она проявляется в форме антиномии: истина и есть антиномия. Таким образом, подчеркивается «двуединость» истины. Мыслитель стремился соединить научные и религиозные представления. Считая основным законом мира второй закон термодинамики - «закон энтропии», понимал его как закон Хаоса, которому противостоит Логос как начало энтропии. Культура - средство борьбы с энтропией («с мировым уравниванием»). Его работы в области математики, семиотики показывают, что в его творчестве сосуществовали рациональное познание и мистический опыт.

Традицию философии всеединства в ХХ веке продолжает С.Н.Булгаков (1871-1944). На рубеже веков он переходит от марксизма к идеалистической философии, разрабатывает концепцию «христианского социализма». В 1918 году становится священником и в эмиграции занимается богословскими проблемами. Вклад Булгакова в философию всеединства связан в основном с учением о Софии как «принципе мировоззрения и совокупности творческих энергий в Единстве». София -«живая связь между миром и Богом». При этом он отмечает двойственность Софии, различая божественную и земную Софию. Ввиду этой двойственности противоречив и мир. Зло в нем от бунтующего хаотического ничто. История может быть представлена как развитие софийного начала, как преодоление зла, но оно может быть уничтожено вместе с низшей частью мира, а это угрожает закончиться всемирно-исторической катастрофой.

Философия всеединства - главное, если не единственное из возникших в России оригинальных философских течений. К нему принадлежали наиболее крупные из русских философов. Замыкающим в их славном ряду суждено было оказаться Л.П.Карсавину (1882-1952). Его философия предстает не просто очередной системой всеединства. Он превращает ее в философию личности. Назначение человека, считает Карсавин, в устремлении к Богу и соединению с ним, приобщение к полноте Божественного бытия, а это значит в становлении истинной личности, «лицетворении».

С философией всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция русского космизма. Русский космизм - особое мировоззрение, получившее развитие в XIX - XX веках.. Его признаками считаются: 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека - в неразрывной связи с космосом; 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека; 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса; 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства («соборности») человечества. В идеологии космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философское направление (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и естественнонаучное (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).

Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903) . В работе «Философия общего дела» он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что «человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира». В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления «небратского» отношения между людьми, объединения их вокруг проекта «Общего Дела». Спасение мира - задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.

Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному направлению, несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает космос как живое, одухотворенное целое («панпсихизм»), населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека - орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил теорию полета ракеты.

Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме - В.И. Вернадский (1863-1945). Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление («всюдность» жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы - сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы - объективный процесс, предполагающий развитие отношений между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него.

В начале ХХ века в духовной культуре России происходит мировоззренческий поворот - «религиозно-философское возрождение» (В. Зеньковский). От материализма к религиозному поиску обращаются такие крупные философы, как Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк. Возникают религиозно-философские общества. Этот поворот в сознании части интеллигенции оформился в сборнике «Вехи».

Символом этой эпохи считается выдающийся русский философ Николай Александрович Бердяев (1874-1948), принадлежащий к числу наиболее ярких деятелей культуры «серебряного века». Он критически воспринял революцию и в 1922 году был выслан из России. В эмиграции написаны «Философия свободного духа» (1927), «О назначении человека» (1931), «Русская идея» (1947) и др. Бердяев известен как религиозный персоналист, экзистенциалист. Отправной точкой его учения является человек. Н. Бердяев отчасти обожествляет человека, рассматривая его как богоподобное существо: «Бесконечный дух человека претендует на абсолютный, сверхприродный антропоцентризм, он создает себя абсолютным центром не данной замкнутой планетарной системы, а всего бытия, всех миров». Основные темы его философии: свобода, творчество, личность. Свобода, согласно философии Бердяева, - основа бытия. Бердяев различает виды свободы, но главная - первичная, иррациональная свобода, укорененная в Ничто. Эта свобода существует предвечно, она не сотворена Богом. Бог творил свободно. Свобода была и есть всегда и везде. Учение о вездеприсутствии несотворенной свободы - одна из оригинальных особенностей философии Бердяева.

Свобода является основой творчества, подлинное творчество свободно. Творчество - важнейшая религиозная задача человека, его долг. «Цель человека - не спасение, а творчество». Творческий акт самоценен, над ним нет внешнего суда. Бердяев разрабатывал этику творчества, которая «вне добра и зла». В этом он также отступает от христианской традиции и критикует христианство за недооценку роли творчества. Но, обожествляя творчество, философ «свободного духа» отмечает его проблематичность в мире. «Бытие в мире есть уже падение». В творчестве проявляется личность. Дух как субъект стремится создать новое бытие. Но осуществление творческого акта в мире требует приспособления, человек обезличивается, дух превращается в объект, в «природу» - происходит объективация духа, подавляющая свободную личность. Формы объективации - это и произведения культуры, и отношения в обществе, и государство. Бердяев пессимистически связывает всякий творческий акт с неизбежностью объективации, хотя и допускает возможность творчества, сохраняющего личностное начало («экспрессивность»). Свобода и творчество предполагают бытие свободной личности. Философский персонализм Бердяева подчеркивает приоритет личности. Она - первооснова всего. «Личность вообще первичнее бытия». В то же время бытие личности - тайна. «О личности не может быть построено никаких метафизических учений», дух личности постигается лишь мистическим опытом. Акцентирование первичности свободной личности ведет к субъективному идеализму, но Бердяев подчеркивает значение духовной «коммюнотарности» (общности) личностей посредством мистического опыта. Субъективизм и индивидуализм преодолеваются через любовь в Божественном начале.

Важное место в творчестве Н. Бердяева занимают проблемы социальной философии, философии истории. Смысл истории философ видит в конечном торжестве «царства Божьего», но реальная история рассматривается им как история объективации, как «неудача духа», так как «в ней не образуется Царство Божие». Основа истории - это свобода зла.

Мыслитель выступает с критикой современной ему цивилизации как в форме капитализма, так и социализма. Цивилизация механична, она убивает живую культуру, происходит утрата духовности и варваризация бытия. Но Россия отличается от Запада, представляя единство: Восток-Запад. «Русская идея»- идея «коммюнотарности и братства людей и народов, искание новой общности», идея «Града Грядущего», в них отразился особый мир России.

Обостренное внимание Бердяева к проблеме личности, свободы и нравственного выбора позволяет рассматривать его как одного из первых представителей экзистенциальной философии как в России, так и на Западе.

С традицией экзистенциальной философии связано творчество Л.И. Шестова (1866-1938), обратившего особое внимание на трагизм человеческого бытия. Отмечая недостаточность рациональных, научных средств для познания бытия человека, он склоняется к иррационализму. Пожалуй, как никакой другой отечественный философ, Шестов выразил сомнение в возможностях рационального познания в разрешении этических проблем, называя себя «ненавистником разума». Не отрицая значения науки, он подчеркивал ее ограниченный характер, резко разделял разум и веру (их символы для него - «Афины» и «Иерусалим»). Познание подлинного бытия возможно лишь сверхъестественным способом, через Откровение. Шестов - религиозный философ-мистик, но в силу своего скептицизма и экзистенциализма занимает особое место в отечественной философии.

6. Русский марксизм. Философия советского периода

Религиозное возрождение в России обострило споры философов идеалистического и материалистического направлений. Последнее представлено в первую очередь марксизмом, в распространении которого в России в конце XIX века большую роль сыграл Г.В. Плеханов (1856- 1918), один из крупнейших философов-марксистов. Плеханов занимался проблемами истории философии, этики, эстетики, теории познания и материалистического понимания истории.

С середины 90-х годов XIX века определяющую роль в развитии отечественного марксизма играет В.И Ленин (1870-1924). Он занимался в основном проблемами социальной теории и практики: разработал теорию империализма как высшей стадии капитализма, теорию социалистической революции. Задачи идейной борьбы побудили его к написанию теоретической работы «Материализм и эмпириокритицизм» (1911). Некоторые философы-марксисты стремились к реформированию марксизма, соединению его с некоторыми новейшими философскими учениями («эмпириомонизм» А. Богданова, богоискательство и богостроительство А. Луначарского). В своей работе Ленин подвергает критике попытки реформ марксизма, критикует эмпириокритицизм как субъективно-идеалистическую философию, дает новое определение материи: «Материя есть объективная реальность, данная нам в ощущении». В «Философских тетрадях» (1916) Ленин обращается к материалистическому исследованию проблем диалектики. Философские работы Ленина надолго определили основные черты советской философии.

Новый этап в истории отечественной философии начинается после революции 1917 года. Философия марксизма стала составной частью официальной идеологии. Представители других направлений либо эмигрировали (С.Л. Франк, И. Лосский и другие), либо были репрессированы и погибли (П.А. Флоренский, Г. Шпет). В 1922 году из России был отправлен «философский пароход», на котором были высланы десятки ведущих философов и деятелей культуры. Оригинальная отечественная философия эмигрировала, либо стала «апокрифической», уйдя в подполье.

В Советском Союзе в 20-30-е годы формировались официальные стандарты интерпретации философии диалектического и исторического материализма, процесс контролировался партией и государством. Так, борьба механистов и диалектиков (А.М. Деборин) закончилась победой последних, но в 1931 году они были объявлены «меньшевиствующим уклоном».

Некоторое оживление философской мысли начинается с середины 50-х годов. В то же время в истории советской философии достойное место занимают яркие исследователи: А.Ф. Лосев, В.Ф. Асмус, Э.В. Ильенков и др.

Широкий резонанс в философской обще­ственности 60-80-х гг. вызвали дискуссии о природе идеального и его соотношении с по­нятиями индивидуального и общественного сознания. Обсуждение этого вопроса имело тем большее значение, что в первой трети 60-х гг. получила некоторое распространение точка зрения, представители которой пыта­лись обосновать материальность сознания путем сведения психического к физиологичес­кому. Однако опыт показал, что изучение про­блем сознания преимущественно на есте­ственно-научном материале ведет к неразре­шимым трудностям. Физическое или физио­логическое отражение хотя и играет важную роль в формировании сознания, в познаватель­ном процессе, однако последнее осуществля­ется не биологическим организмом, перера­батывающим информацию, а человеком как активным субъектом, включенным в систему социальной деятельности. Исходя из такого понимания, Э.В. Ильенков и его сторонники счи­тали, что идеальное есть не индивидуально-психологическое явление, тем более не физи­ологическое, а общественно-историческое, продукт и форма духовного производства. Он критиковал тех, кто сводил идеальное к со­стоянию той материи, которая «находится под черепной коробкой индивида». Идеальность по своей природе и генезису носит чисто социальный характер. «Идеальность есть характеристика вещей, но не их естествен­но-природной определенности, а той опре­деленности, которой они обязаны труду, преобразующе-формообразующей деятельнос­ти общественного человека, его целесооб­разной чувственно-предметной активнос­ти». Центральным у Ильенкова является положение о том, что идеальные явления, хотя и не сводятся к физическим, выступа­ют как подлинные компоненты объективной реальности. Иными словами, идеальное су­ществует объективно как форма человечес­кой деятельности, воплощенная в форме «вещи». Утверждение об объективности идеального некоторые оппоненты подверга­ли сомнению, так как оно ассоциировалось у них с объективным идеализмом гегелевс­кого типа.

В дискуссии о природе идеального деятельностному подходу был противопоставлен ин­формационный подход, согласно которому иде­альное - это актуализированная для личнос­ти информация в «чистом виде» и способность свободно оперировать ею. Иными словами, идеальное - это субъективная реальность.

С конца 80-х годов начинается процесс возвращения эмигрантской части отечественной философии ХХ века, открывается возможность восстановления утраченного единства национальной культуры. Появились предпосылки для дальнейшего развития философии, которая есть творческий поиск свободной личности.

Особенность украинской философии заключается в том, что она не представила себя в систематизированных и стройных теориях, за исключением некоторых учений (Сковороды, Юркевича, академической философии конца Х1Х – начала ХХ века), а растворила себя в литературно- публицистическом творчестве известных писателей и поэтов (Гоголь, Шевченко, Франко), полемической мысли украинского Ренессанса ХУ-ХУ1 в (И.Вышенский, З.Копыстенский, Г. Смотрицкий), реформаторских идеях братских школ, и даже в политических настроениях Южного общества декабристов.

Украинская философская мысль сложна для восприятия тем, что как ни какая другая философская традиция, она отражает духовно-практическую историю нации, характер ментальности этноса, оригинальность ее социокультурного фона, и только понимание всех этих факторов во взаимодействии явится условием раскрытия самобытности украинской философской мысли.

Для Украинской философии характерно внимание прежде всего к проблемам человека, проблемам познания сердцем (теория кордоцентризма), синкретичность (переплетение противоречащих друг другу элементов).

13.1 Философские идеи в культуре Киевской Руси

Слово « философия» появляется в письменности Киевской Руси уже в Х1 в. Оно заимствовано из греческого языка и первоначально обозначает науки вообще. Обучать философии означает то же самое, что обучать различного рода наукам. Так, в «Житии» Феодосия Студийского (Х1 в.) говориться « Как пчелу видим летающую по всем лесам и полям, собирая от них полезное, так и юноши, учась философии и желая подняться на высоту мудрости, отовсюду собирают». В это же время появляется и слово «философ». Оно выступает как синоним образованного, книжного, главным образом, особого мудрого человека, умеющего полемизировать, доказать свою точку зрения. Тогда же и появляется глагол «философствовать», означающий «размышлять». Однако речь идет не просто о размышлении, а об особом виде размышления, который проникает в суть вещей и, раскрывая их смысл, понимает их как ценность.

Философом понимался тот, кто не просто постиг тайну мира и своего бытия через книжное знание, но тот, кто своей практической жизнью попытается постичь божественный замысел в закономерном порядке бытия мира.

Главной проблемой философии становится проблема целостности. Идея целостности пронизывает и представление о человеке, который выступает как единство телесного «зримого» и духовного «невидимого» и поэтому представляет собой малую модель всего мироздания. Эта же целостность как методологический принцип определит и историко-философскую концепцию, которая последовательно проведет мысль об универсальном историческом единстве человечества, где каждый народ представит органическую составную часть.

13.2 Философская мысль Киево-Могилянской академии

В духовной культуре Украины вторая половина ХУ11 века – период формирования мировоззрения Просвещения, время активного осмысления интеллектуальных и философских достижений западноевропейской культуры. Центром философской культуры, новатором в прочтении новоевропейской концепции науки и знания в Украине становится Киево-Могилянская академия – первое высшее учебное заведение, которое не только сыграло свою историческую роль в развитии просвещения, но и по-новому представило свое понимание философии. Философия стала дисциплинарной формой знания, объектом научного исследования, субъектом формирования национальной философской традиции.

В Киево-Могилянской академии философия вводится как специальный предмет изучения. Правда, она еще продолжает оставаться в рамках церковно-схоластического мировоззрения, однако в ней уже начинает вырисовываться тенденция сближения ее с опытным естествознанием, с запросами общественной жизни. Основное внимание уделяется проблемам познания природы и человека. Разделяя философские идеи Возрождения, философская мысль видит свое предназначение в осмыслении законов природы, а значит и законов существования самого человека, законов его мышления, содержания его внутреннего мира. Философия уже себя представляет не только в теоретическом смысле, но и через практическую направленность.

В лекционных курсах П. Могилы, Ф. Прокоповича особое внимание уделялось проблемам взаимодействия человека и государства, государства и церкви. Так, например, в духе теории естественного права украинские мыслители считали, что государство существовало не всегда, ему предшествовало существование людей без государственного регулирования общественных отношений. Однако, если европейская общественная мысль объясняла необходимость появления государства проявлением человеческого эгоизма, который приводит к войне всех против всех (Т. Гоббс), то соцально- философская мысль Киево-Могилянской академии не исключала в догосударственном периоде мирных и гуманных форм человеческих отношений, объясняя это тем, что человек изначально ориентирован на позитивные социальные поступки. (Так, например, Феофан Прокопович считал, что человек, обладая свободой воли, творит и зло и добро, но по природе своей более склонен к добру.).

Проблема счастья в философских идеях Киево-Могилянской академии звучит соответственно духу времени и идеологии Просвещения. Счастливым считается тот, кто живет, руководствуясь соображениями разума, признает авторитет знания и науки и понимает, что счастье – не погоня за материальными благами и не аскетическое бегство от жизни, а умение согласовать свои ценностные ориентации с сущностью природных закономерностей. «Законы природы - суть законы разума» - отчетливо звучит в антропологической проблематике лейтмотив эпохи Просвещения.

Среди выпускников Киево-Могилянской академии наибольшую известность получил Григорий Саввич Сковорода (1722-1794).

В центре философских исканий Сковороды - проблема человека, его природы и предназначения, смысла жизни и счастья. Главная тема философии – самопознание человека, понимание своего смысла в мире смыслов.

Основными положениями философии Сковороды являются идеи о двух натурах и трех мирах. Три мира: макрокосм (природа), микрокосм (человек) и «мир символов» (духовный мир символов Библии) представляют себя в «двух лицах» – видимой натуре, внешним, не подлинным бытием и невидимым образом - истинным бытием божественного смысла. Существуя в одном целом, видимая и невидимая стороны образуют целостность мира, в частном случае – целостность человека. Задача философии в этом плане – понять мир как целое и осознать человека как единство двух начал - видимости, «лжи», «тени» и духовности, вечности, постоянного преображения человека в его стремлении к Богу. Бог каждому даровал определенное предназначение, которое человек отыскивает в «сродном» труде, «сродном» мире, «сродном» человечестве, и благодаря этому обретает счастье и душевный покой.

Сковорода видел причину моральных оснований человека в его «сердце», которое он понимал как центр духовности человека, основание его индивидуальной жизнедеятельности и принцип его социального существования.

Под влиянием Сковороды в украинском философствовании возникла целая традиция, названная «философией сердца», «кардиоцентризмом»,(кордоцентризмом) которая продолжила тему целостности человека, целостности его духовного бытия, а в идеологическом плане развернула себя в проблему человека как субъекта национального самосознания. Именно эта тема стала доминирующей в философском лейтмотиве литературно –публицистического творчества деятелей Кирилло-Мефодиевского общества.

13.3. Философские идеи просветительской идеологии Кирилло - Мефодиевского братства

Кирилло-Мефодиевское братство – тайная политическая организация, принявшая название знаменитых просветителей славянского мира – Кирилла и Мефодия – возникла, как попытка дать прогрессивное политическое решение проблем, связанных с кризисом крепостнической концепции общественного развития. Выражая интересы разных социальных слоев, оно объединяло в своем составе их представителей, которые группировались вокруг двух противоборствующих идеологических центров – левого, революционно – демократического крыла во главе с Т. Шевченко, Н. Гулаком, Н. Савичем и правого - буржуазно-либеральной группы во главе с Н.Костомаровым, П. Кулишем, В. Белозерским.

Основой философствования человека Т. Г. Шевченко видит его обращение к сердцу, именно сердце он считает центром духовности. С сердцем также Шевченко олицетворяет всю Украину (Україно, Україно, Серце моє, ненько!), и именно к нему обращается в критические жизненные минуты – “молися ж серце, помолюсь і я з тобою”.

Особое значение для нас имеет «Мифотворчество» Шевченко, его идеализация образа козаков, которые стали «культурными героями» для Украины, символами мужественных и сильных борцов за Родину. Шевченко понимал, что реальные козаки были далеки от созданного им поэтического образа, так же как и понимали это его современники, но сила поэтического дарования Шевченко сумела внушить всем украинцам веру в придуманный им образ великого Козака. В этом огромное культурное значение Шевченко, так как в нашей культуре появился «консолидирующий образ», ставший символом целой нации..

13.4. Философские идеи в творчестве деятелей украинской культуры Х1Х - первой половины ХХ века

Х1Х век занимает особое место в истории украинской культуры. Именно в этот период философия национальной идеи романтическим образом растворяется в литературно- публицистическом творчестве мастеров художественного слова. Плеяду славных имен представляют Николай Васильевич Гоголь (1809-1852), Иван Франко (1856-1916), Михаил Коцюбинский (1864-1913), Леся Украинка (1871-1913) и другие.

В основном они занимались проблемами социальной философии, показывали тяготы бытия украинского народа, выражали неприятие социальной и индивидуальной пассивности. Их жизненное личное кредо формулировало непрекращающуюся борьбу с трудностями и невзгодами, и весь пафос творчества выразил себя в утверждении авторитета социально смелой индивидуальности.

13.5 Философская концепция Памфила Юркевича (1826-1874)

П. Юркевич видит в сердце средоточие духовной жизни и условие моральности человека, и считает нравственность и сердце основанием человеческой природы вообще, благодаря которым возможно существование человека как целостности. «Сердце есть исходное место всего доброго и злого в словах, мыслях и поступках человека, есть доброе или злое сокровище человека… Сердце есть скрижаль, на который на который написан естественный нравственный закон» . Целостность, в свою очередь, выступает условием непосредственного самосознания личности, что позволяет понять себя не только как преходящий «малый мир», но и как бессмертную сущность, индивидуальным образом существующую в вечности.

Юркевич убедительно показывает, что рационализм науки может привести к абсурдным утверждениям, т.к. сама жизненная практика обнаруживает тот факт, безупречность мышления еще не гарантирует безупречности человеческого духа и нравственного характера человеческих поступков. Поэтому законом душевной деятельности является не его разумно выверенная императивность, а нравственный смысл, коренящийся в сердечном порыве. « В сердце человека заключается источник для таких явлений, которые запечатлены особенностями, не вытекающими ни из какого общего понятия или закона». Однако речь не идет о полном игнорировании рационального начала в самосознании человека, скорее, это поиск рациональности нового типа, рациональности, в которой уже содержится этическое начало. Такая позиция содержит глубокий смысл относительно неявно сформулированного требования переориентировать логическую основательность человеческого поведения и жизнедеятельности на «прислушивание» к себе, результатом чего явится развитие моральной культуры.

Понимая сердце как характеристику морального состояния души, Юркевич совершенно не склонен идеализировать способность сердца аккумулировать моральный идеал. Сердце может быть способно впасть и в другую крайность – моральную низость. Для нравственности в первую очередь важно быть результатом внутренней свободы человека, потому что в нравственной деятельности содержится основание того поступка, который человек совершает за пределами внешней принудительности, в силу свободный повелений сердца. «Мы призваны делать добро свободно» - пишет Юркевич. Таким образом, человек, руководствуясь моральными ориентирами, содержащимися в сердце, обдуманно приходит к логике своего социального поведения и тем самым представляет себя как целостность.

13.6 Философская мысль Украины ХХ века и философия украинской диаспоры

В украинской философии ХХ века причудливым образом переплетаются различные философские традиции, школы и направления, отражающие динамичную историю государства и смену его идеологических парадигм. В первой трети нового столетия наиболее яркими образами философского миропонимания явились концепции М.С. Грушевского, известного политического и государственного деятеля, идеолога украинизации Н.А. Скрипника, историка философии и философии культуры В. А Юринца, теоретика социально философии Я. Билыка и другие. В их теоретическом наследии содержится и обоснование философии национальной идеи (М, Грушевский, Н. Скрипник), и рассмотрение философских проблем естествознания (В. Юринец, Д. Блохинцев), и критика идеологии украинского буржуазного национализма и великодержавного шовинизма (Комиссия философии при Академии наук УССР) и пропаганда изучения трудов К. Маркса и Ф. Энгельса в переложении ленинского этапа развития философии.

В 40 – е годы много внимания уделяется развитию в стране учебной и научной институциональной базы по философии, большое значение имеет открытие в Киевском государственном университете философского факультета, в учебных планах которого значительное место отведено изучению проблем диалектического и исторического материализма, методологии философского исследования, теме единства диалектики, логики и теории познания. С последней связано имя известного ученого П. В. Копнина, который не только обозначил новое направление в философском знании, тем самым определив стратегию философского поиска в 60-е годы, но и организовал философскую школу, реализовавшую философский потенциал в разработке гносеологических проблем диалектико-материалистической философии.

70-е годы - время активного философского осмысления научно-технической революции. Институт философии в коллективных монографиях анализирует влияние научно-технической революции на все сферы деятельности человека, доминирующей темой становится исследование мировоззренческих аспектов технологической деятельности. В. И. Шинкарук, Ю.А.Богданов, С.Б.Крымский, М.Ф.Тарасенко, В.П.Иванов, М.А.Парнюк развивают концептуальное представление о категориях « практика» и «деятельность», представляют новое понимание человеческого опыта как культурно-исторической интерпретации субъективной деятельности, углубленно исследуют категории не только как формы познавательной активности, но и как формы мировосприятия и формы культуры.

Исходя из опыта мировоззренческого и социально-исторического исследования категорий, философы на основе накопленного психологией, языкознанием, историей техники и науки материала вносят новый вклад в реализацию программы категориальных форм. Делается попытка развить общую теорию способов категоризации действительности, захватывающую сферу не только научного, но и массового сознания. Главной в философском знании становится мысль об органическом единстве мировоззренческой и методологической функции философии, о повышении значимости философских исследований в области общественной жизни и социальной практики.

Философская культура украинской диаспоры также характеризуется разнообразием проблемного поля исследований. В ней разрабатывается философия национальной идеи и в этом контексте философия рассматривается как репрезентатор национальной культуры и истории (Д.И. Чижевский), в духе волюнтаризма Шопенгауэра и Ницше предлагается версия «интегрального национализма» (Д. Донцов), в религиозно-волюнтаристском аспекте интерпретируется феномен нации и народа (В.К. Липинский), создается так называемая «философия счастья» (В. К Винниченко). Философия счастья или «конкордизм» поднимает тему, волнующую человека и человечество – тему счастья. Счастье понимается как состояние внутренней гармонии, следующее за достижением равновесия между жизненными ценностями, предполагающем согласованность между разными сферами бытия, между индивидуальным и коллективным. В философии Винниченко аккумулируется проблематика всей украинской философии, в ней находят отголоски идеи Г Сковороды и П. Юркевича, Н. В Гоголя и И. Франко, М Драгоманова и Т. Шевченко. «Философия счастья» размышляет о счастье человека и человечества, о том самом главном, ради чего человечество и существует.

Таким образом, отечественная философия отразила всю сложность и драматичность истории этноса, показала оригинальность и своеобразие собственной философской традиции неповторимым переплетении позиций, концепций и школ, представив тем самым уникальный вариант философствования в мировой философской культуре.

В начале ХХІ века в Украине активно развивается различные философские школы: изучение философии человека: С. Крымский (Киев), М. Попович(Киев), изучение новых методов познания: синергетика –И. Добронравова(Киев), системный метод - А. Уёмов, А. Цофнас (Одесса), метод «целостного изучения» - И. Цехмистро(Харьков).

Самыми заметными публикациями затрагивающими философские темы, являются труды С. Павлычко «Дискурс модернизма в украинской литературе», Г. Грабовича «Поэт как мифотворец», О. Забужко «Шевченко - миф Украины», «Notre Dame d"Ukraine: Украина в конфликте мифологий», работами Г. Ильницкого о поэзии Б.-И Антонича, Т. Гундоровой «Франко - не каменщик», Я. Полищука «Мифологический горизонт украинского модернизма», П. Кралюка «Римейк», и другие.

Истоки У. ф. относятся к периоду Киевской Руси. Генетическое, историческое и территориальное единство украинского и рус. народов определили близость их духовной культуры, общность филос. и социологич. мысли ; вместе с тем У. ф. отражает специфич. особенности истории Украины, борьбу нар. масс против векового владычества польских, австро-венгерских и татаро-турецких захват-чиков.

В эпоху феодализма на Украине, как и в др. странах, доминирующее положение занимала религ. идеология . Протест нар. масс против социального гнета феодалов и оправдывавшей его официальной идеологии нашел выражение в распространившихся в 15–16 вв. религ. ересях, к-рые питались идеями рус. стригольников, "жидовствующих", нестяжателей, иосифлян. Реформац. движение творчество борьбе против католицизма и навязываемой Ватиканом т.н. Унии православия с католицизмом под главенством папы Римского. Среди наиболее интересных полемич. произведений этой эпохи можно назвать "Казанье святого Кирила" Стефана Зизания, "Апокризис" Христофора Филалета, "Пересторога" (аноним), "Тренос" Милетия Смотрицкого, "Полинодия" Захарии Копыстенского, "Писание до всех обще, в Лядской земли живущим", "Писание к утекшим от православной веры эпископом", "Загадка философом латинским", "Зачапка мудрого латынника с глупым русином" Ивана Вышенского, "Протестация" Иова Борецкого, "Новая мера старой веры", "Знаков пять", "Мечь духовный", "Лютня Аполлонова" Лазаря Барановича, "Беседа Белоцерковская", "Старый костел", "Фундаменты" Иоанникия Галятовского, "Мир с богом человеку", "О истинной вере" Иннокентия Гизеля, "Логос" Михаила Андреллы. Эти произведения проникнуты духом протеста против польских феодалов; в них теоретически обосновывается необходимость воссоединения укр. народа с рус. гос-вом.

Значит. подъем У. ф. связан с открытием в 1632 первого высшего учебного заведения – Киево-Могилянской коллегии, преобразованной в 1701 в Киевскую академию. В числе наиболее видных профессоров философии в коллегии можно назвать Иосифа Кононовича-Горбацкого, Иннокентия Гизеля, Иоасафа Кроковского, Лазаря Барановича, Ф. Прокоповича, С. Яворского. Читавшиеся в коллегии курсы философии имели схоластич. характер ; традиционно они разбивались на три части – логику, физику, метафизику. Постепенно, вопреки исходным теологич. установкам, в филос. курсах коллегии пробивает себе дорогу определенная материалистич. тенденция , выражавшаяся в аллегорич. толковании Библии, деизме и пантеизме; в важном для схоластики вопросе о сущности общих понятий (универсалий), киевские философы становились в оппозицию к реализму Фомы Аквинского на стороне номиналистов Скотта и Оккама. Ф. Прокопович в своем филос. курсе пропагандировал материалистич. идеи Бэкона, Декарта, Спинозы, системы Галилея и Коперника.

Дальнейшее развитие У. ф. нашло наиболее полное выражение в творчестве выдающегося укр. философа 18 в., просветителя, гуманиста и демократа Сковороды. Филос. взгляды Сковороды противоречивы. Стоя в целом на объективно-идеалистич. позициях, Сковорода выдвинул материалистич. тезис о вечности и несотворимости материи. Понимание им бога носило скорее пантеистический, нежели ортодоксально-церк. характер; Сковорода критиковал церк. догматы и библейские "чудеса". Материалистич. тенденция заметна и в теории познания Сковороды; идея "самопознания", к-рому в гносеологии Сковороды отводилось центр. место , основывалась на представлении о человеке как части природы, подчиняющейся общим законам мироздания. Политич. идеал Сковороды – общество , основанное на всеобщем труде, демократии и равенстве.

Зарождение на Украине капиталистич. отношений и связанная с этим процессом активизация антикрепостнич. движения вызвали в 1-й пол. 19 в. подъем обществ. жизни. В 1805 открылся Харьковский, в 1834 – Киевский ун-ты. Прогрессивные ученые этого периода В. Н. Каразин, Рижский, Лодий, Осиповский, Любовский, В. И. Лапшин, Максимович, А. И. Стойпович, Н. И. Козлов, Н. И. Ходнев, М. П. Шумлянский и др. выступили с пропагандой материализма в науке, с критикой идеалистич. систем, в частности Канта, Шеллинга, Окена.

В 40-х гг. на Украине возникает революц.-демократич. движение; родоначаль- ником его был выдающийся революц. поэт и мыслитель Т. Г. Шевченко. В своих произв. он выступает с идеей народной крест. революции, с призывом к свержению самодержавия и крепостничества. Шевченко сумел подняться до материалистич. понимания природы, воинствующего атеизма, до утверждения диалектич. идеи бесконечного многообразия, изменчивости и постоянного развития материального мира. Оставаясь идеалистом в объяснении обществ. явлений, Шевченко высказал ряд прогрессивных идей об огромной роли материальных факторов в развитии общества.

Развитие материалистич. филос. мысли на Украине во 2-й пол. 19 в. происходило в борьбе с официальной идеалистич. философией, в той или иной степени связанной с неокантианством, неогегельянством и позитивизмом (Гогоцкий , Юркевич, Грот , Козлов, Клим Ганкевич, В. В. Лесевич). Большую роль в этой борьбе сыграли рус. ученые Сеченов, И. Мечников, H. A. Умов, А. О. Ковалевский, Η. Η. Бекетов, долгое время работавшие на Украине. Выдающийся укр. ученый , проф. Харьковского ун-та Потебня отстаивал атомистич. теорию строения материи, с материалистич. позиций разрабатывал проблему связи языка и мышления.

Огромное значение для развития У. ф. 2-й пол. 19 в. имело распространение марксизма. Большую роль в пропаганде марксизма (особенно его экономич. теории) на Украине сыграли нек-рые представители бурж.-либеральной интеллигенции (Зибер , Кауфман), а также революц. народники (А. И. Желябов, Я. В. Стефанович, И. К. и В. К. Дебогорий-Мокриевичи, Л. Г. Дейч, И. Ф. Фесенко). В этот же период получает дальнейшее развитие революц.-демократич. идеология в лице таких ее представителей, как Франко, М. И. Павлик (1853–1915), Грабовский, Коцюбинский, Леся Украинка. Развивая в новых историч. условиях традиции Шевченко и рус. революц. демократов, они стремились обогатить эти традиции филос. идеями марксизма. Франко внимательно изучал "Капитал", "Анти-Дюринг", "Манифест Коммунистической партии", перевел на украинский язык 24-ю главу "Капитала" Маркса. Леся Украинка перевела "Развитие социализма от утопии к науке" Энгельса; ряд ее статей посвящен изложению и пропаганде учения Маркса и Энгельса о классовой борьбе, принципов пролет. интернационализма. Живой интерес к марксистскому учению проявили П. Грабовский и М. Коцюбинский, тесная дружба к-рого с Горьким способствовала сближению

Коцюбинского с пролет. движением. Отдельные революц. демократы (напр., Коцюбинский) подошли к марксистскому положению о руководящей роли пролетариата по отношению к крестьянству в социальной революции; вместе с тем укр. революц. демократы не восприняли марксистского учения о диктатуре пролетариата.

Влияние рус. революц. демократизма, а впоследствии и марксизма сказалось и на филос. взглядах укр. революц. демократов конца 19 – нач. 20 вв. Основа их мировоззрения – филос. материализм . Познание рассматривалось ими как сложный процесс отражения и переработки в сознании людей независимо от них существующих материальных объектов. С материалистич. позиций укр. революц. демократы подвергали критике различные проявления идеализма, а также укр. бурж. национализма в лице его представителей – П. А. Кулиша, В. Г. Барвинского, Ε. Η. Огоновского. Филос. материализм укр. революц. демократов сочетался с воинствующим атеизмом и диалектич. подходом к явлениям природы. Франко, напр., рассматривал природу как бесконечное многообразие противоположностей, объединенных действием единых законов вечно движущейся материи.

Эстетика укр. революц. демократов основывалась на принципах партийности и народности: революц. оптимизм их творчества, изображение народа как творца истории, создание новых положит. героев свидетельствует о проникновении в укр. критич. реализм элементов нового творч. метода – метода социалистич. реализма.

К революц.-демократич. лагерю примыкали и такие видные укр. писатели-публицисты и обществ. деятели, как С. А. Подолинский (1850–91) и О. Терлецкий (1850–1902). Значит. роль в идейной жизни 2-й пол. 19 в. на Украине играл М. П. Драгоманов (1841–1895), к-рый, оставаясь в своих обществ.-политич. взглядах на позициях мелкобурж. либерализма и реформизма, приобрел известность своей пропагандой материалистич. взглядов на природу, атеистич. деятельностью.

Новый этап в развитии У. ф. связан с возникновением с.-д. кружков , а впоследствии и РСДРП. В этот период на Украине, как и в России в целом, происходит процесс развития и утверждения марксистско-ленинской философии в качестве теоретич. основы рабочего движения. Огромное значение в этой связи имели произведения Ленина и в первую очередь его книга "Материализм и эмпириокритицизм ". Большую роль в распространении марксистско-ленинских филос. идей сыграли большевистские орг-ции Украины, руководимые соратниками Ленина И. В. Бабушкиным, B. В. Воровским, А. Я. Пархоменко, Г. И. Петровским, Ф. А. Сергеевым (Артемом) и др.

С победой Великой Октябрьской социалистич. революции марксистско-ленинская философия превращается в действенное теоретич. оружие в борьбе за претворение в жизнь социалистич. идеалов, становится методологич. основой развития общественных и естеств. наук. Возникает сеть ин-тов, в к-рых ведется изучение, разработка и пропаганда филос. основ марксизма-ленинизма – диалектич. и историч. материализма. В 20–30-х гг. на Украине создаются Коммунистич. ун-т им. Артема, Укр. ин-т марксизма, Всеукр. ассоциация марксистско-ленинских ин-тов, Ин-т красной профессуры, общество "Воинствующий материалист-диалектик", "Союз воинствующих безбожников" и др., к-рые сыграли огромную роль в развитии и пропаганде марксистско-ленинской философии, борьбе против бурж. филос. течений и религ. идеологии. Активными пропагандистами марксизма были такие крупные партийные и государственные деятели, как Г. И. Петровский, A. A. Скрыпник, C. В. Косиор, В. П. Затонский, А. Г. Шлихтер, Д. З. Мануильский.

Украинские философы Семковский, П. И. Демчук, В. А. Юринец, Т. И. Степовой, Г. Ефименко, А. А. Бервицкий, Я. С. Блудов, Я. С. Розанов и др. исследуют проблемы, связанные со строением и движением материи, пространством и временем, законы и категории материалистич. диалектики , ленинскую теорию познания, филос. вопросы совр. естествознания, диалектику производит. сил и производств. отношений, теорию классов и классовой борьбы, нац. вопрос и др. Значит. внимание в этот период уделяется анализу диалектики Гегеля, исследованию филос. наследия Плеханова, критике совр. бурж. философии, разоблачению украинского бурж. национализма и идеологии фашизма.

Новый подъем в развитии У. ф. начался после XX съезда КПСС и ликвидации последствий культа личности Сталина. Особое внимание в этот период укр. философы обращают на разработку ленинского филос. наследия, на исследование проблем, непосредственно связанных с практикой коммунистич. строительства, а также с развитием совр. естествознания. Оживление филос. жизни на Украине находит свое внешнее выражение в значит. увеличении количества выпускаемых коллективных трудов, монографий, сборников, организации многочисл. филос. конференций, сессий, симпозиумов.

В Ин-те философии АН УССР, на кафедрах философии Киевского, Львовского, Харьковского ун-тов, филос. кафедрах др. вузов Украины разрабатываются филос. проблемы строительства коммунизма, материалистич. диалектики, вопросы этики, эстетики, науч. атеизма, истории философии, истории филос. и социологич. мысли (на Украине, в частности), проблемы логики науч. познания.

Наиболее значит. работы в области диалектич. материализма и филос. вопросов естествознания принадлежат Омельяновскому, Копнину, Шугайлину, Колодяжному, Москаленко, Еневичу, П. С. Дышлевому, М. В. Поповичу, Ю. Ф. Бухалову; историч. материализма – Федоренко, Н. А. Шербину, И. Е. Кравцеву, Г. Г. Емельяненко; эстетики – Кубланову, Н. В. Гончаренко, В. А. Кудину, Передерию, атеизма – Танчеру, А. А. Аветисяну, А. А. Ерышеву; истории философии – Острянину, М. Новикову, Назаренко, Брагинцу, Н. С. Шлепанову, Олексюку, Шинкаруку, В. Е. Евдокименко, И. П. Головахе.

Лит.: Укр. рев. демократы. Обществ.-политич. и филос. взгляды. [Сб. ст.], М., 1954; Вишенский И., Сочинения, М.–Л., 1955; Избр. обществ.-политич. и филос. произв.укр. рев. демократов 19 в., М., 1955; Очерки по истории филос. и обществ.-политич. мысли народов СССР, т. 1–2, М., 1955–56; З iстopiï суспiльно-полiтичноï фiлософськоï думки на Украïнi, К., 1956; История философии, т. 1–5, М., 1957–61 (т. 1, с. 650–54; т. 2, с. 396–403; т. 4, с. 208–37; т. 5, с. 358–661); З iстopiï вiтчизняноi фiлософськоï та суспiльно-полiтичноï думки, К., 1959; Краткий очерк истории философии, М., 1960, с. 368–72; З iстopiï фiлософськоï думки на Украïнi, К., 1963; Боротьба мiж материалiзмом та iдеалiзмом на Украïнi в 19 ст., К., 1964; Нарис iстopiï фiлософiï на Украïнi, К., 1966; Розвиток фiлософшï в Украïнськiй PCP, К., 1968.

В. Евдокименко. Киев.

Отечественная философия

Основные этапы и особенности развития философии в России

Первые философские тексты появились в России в XII–XIV веках: это были переводы византийских богословов (в частности Дионисия Ареопагита и Иоанна Дамаскина).

Первые философы появились на Руси в XVII–XVIII веках. Однако их философия не была самобытной: Митрополит Пётр Могила, епископ Феофан Прокопович и Григорий Сковорода – наиболее выдающиеся религиозные мыслители этого периода, продолжали следовать за византийской философией, не внеся заметного вклада в мировую философию.

Приобщение к новоеропейской философии (прежде всего французской и немецкой) после реформ Петра 1 привело к появлению российских мыслителей просветительского плана: А. Радищева, Н. Новикова и др.

Знакомство с византийской и западноевропейской философией было необходимым подготовительным этапом формированиясамобытной русской философии. У историков философии нет единого мнения о том, к какому периоду отнести возникновение философии в России. Однако большинство согласны с тем, что спор западников (А. Герцен, В. Белинский, П. Чаадаев)и славянофилов(И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин) о русском пути, начавшийся в 30-е годы XIX века, знаменовал собой пробуждение самосознания Российской культуры, собственной самобытной философии, появление самостоятельной философской мысли.

Спор славянофилов и западников о русском пути приходится на начало промышленного переворота в России: начались ломка традиций общества, переход к обществу индустриального типа. Таким образом, как и в других странах, философия зародилась в России в кризисный, переходный этап развития культуры и знаменовала вызревание в ней личностного начала.

В момент своего возникновения отечественная философия несистемна: славянофилы и западники сосредоточены на вопросах социальных и этических. Проблемы познания или бытия не получают серьёзной разработки.

Ещё одной особенностью развития российской философии в её первый период существования явилось то, что она развивалась преимущественно в литературных, а не университетских кругах . Причиной этому явился указ Николая 1 о запрещении преподавания философии в российских вузах, который продержался больше 10 лет.

В силу этого философия развивалась в малых литературных жанрах (статьи, эссе) и была публицистична по форме изложения. Однако публицистичность была органично связана с преимущественной, как уже отмечалось, этико-политической направленностью философии этого периода.

Однако уже во второй половине ХIХ века появляется система «философии положительного всеединства» В.С. Соловьева и системно мыслящие философы, а также философы профессиональные. Одновременно с развитием отечественной философии продолжается изучение западноевропейских учений: в первой половине в России наибольшим влиянием пользовались учения Шеллинга и Гегеля, во второй – неокантиантство и позитивистская философия. Увлечение западным позитивизмом привело к развитию и широкому распространению в отечественной философии материалистических учений (Д.И. Писарев, П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский и другие)

Наивысшей своей продуктивности, своего творческого пика отечественная философия достигла в первой четверти ХХ века : этот период богат разнообразием философских школ (персоналисты, интуитивисты, соловьевцы) и выдающимися людьми, внесших вклад не только в отечественную, но и мировую неклассическую философию, интересом широкой общественности к философским вопросам. Этот период заканчивается в 1922 году высылкой большинства русских философов за пределы Советской России.

Советский период в развитии отечественной философии характеризуется тотальным господством идеологизированного марксизма – диалектического и исторического материализма. Зависимость от тоталитарной идеологии сказалась прежде всего на разработке проблем социальной философии. Однако в этот период успешно развивались проблемы гносеологии (в частности, по философии науки), эстетики и культурологи (особо следует отметить работы М.М. Бахтина и А.Ф. Лосева), истории философии.

Постсоветский период , начавшийся с сер. 80-х годов ХХ века и продолжающийся в настоящее время, характеризуется отходом от догматизированных форм философии, пересмотром отношения к марксисиско-ленинской философии и ренессансом русской религиозной философии (широко изданы и изучаются классические труды религиозных мыслителей, в том числе – созданных в русском зарубежье). Открылся доступ к знакомству и широкому изучению новейших западных исследований по постмодернизму. Современный период характеризуется отсутствием какой-либо ведущей системы или доктрины, и, что вполне естественно в таких ситуациях, изрядным теоретическим и методологическим эклектизмом.

Достижения отечественной философии

За неполных два века своего существования отечественная философия внесла свой весомый вклад в развитие мировой философской мысли. К её несомненным достижениям относятся:

– экзистенциализм Н. Бердяева и Л. Шестова: ряд западных историков новейшей философии считает их основоположниками этого влиятельнейшего философского учения ХХ века; во всяком случае, экзистенциализм ХХ века невозможно представить без их работ;

– анархизм М. А. Бакунина: современные сторонники этого социо-политического учения ссылаются на М. Бакунина как основателя европейского анархизма;

– интуитивизм С.Л. Франка и Н.О. Лосского: они не были основателями интуитивизма в новейшей философии, но их фундаментальные труды по интуитивистской теории познания являются классическими для данного учения;

– локально-цивилизационная модель исторического развития Н.Я. Данилевского: его концепция появилась на несколько десятилетий раньше «Заката Европы» О. Шпенглера, но не была знакома западному читателю;

– концепции русских космистов (в том числе теория «ноосферы» Вернадского), которые поставили вопрос о «глобальных проблемах» современности раньше философов Запада;

– исследование античной эстетики А.Ф. Лосева;

– теория культуры М.А. Бахтина;

– исследования по философии и методологии науки советского периода.

Философия «положительного всеединства» В.С. Соловьева

Одним из виднейших представителей классической русской философии был Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900), сын историка С.М. Соловьева, философ, поэт, публицист.

Его философия – система «положительного всеединства» – является центральной (и фактически единственной) системой в русской религиозной философии. Большинство русских мыслителей конца XIX – начала ХХ века были последователями Соловьева, развивали его идеи. Можно даже говорить о существовании школы «соловьевцев»: С.Л. Франк, Н.О. Лосский, П. Флоренский, С.Н. Булгаков, Е.Н. Трубецкой считали себя учениками В.С. Соловьева.

Основные философские труды В.С. Соловьева: «Философские начала цельного знания», «Чтения о Богочеловечестве», «Оправдание добра», цикл статей «Национальный вопрос в России», статьи, объединённые под названием «Первое начало теоретической философии».

Специфика его философии обусловлена разнообразием влияний, испытанных им в своем духовном развитии. Соловьев прошел путь от социалистический идей русской философии XIX века к духовно-мистическому христианству. В его идеях отчетливо заметно влияние идей славянофилов, немецкого идеализма и волюнтаризма. Теоретической и методологической основой его философии послужила диалектика, что, возможно, и обусловило цельность его столь многоаспектной теоретической мысли. При этом стимулом философских исканий для него всегда оставалась идея, или лучше сказать, интуиция Софии – мудрости Божьей.

Задачу своей философии Соловьев видел в том, чтобы рационально выразить христианскую идею: «ввести вечное содержание христианства в новую, соответствующую ему, то есть разумную, безусловную форму». На протяжении всей своей истории, философия, согласно Соловьеву, освобождала человеческую личность от внешнего насилия (природного и социального) и давала ей внутреннее содержание. Истинное внутреннее содержание, видение смысла своей жизни личности дает христианская идея: окончательное гармоническое воссоединение Неба и Земли, Бога и Мира, о котором пророчествует Откровение Иоанна Богослова. Соловьев называет эту идею – идею воссоединения разрозненных («отвлеченных») начал мира – идеей «всеединства». Эта христианская идея, как считает Соловьев, была неправильно воспринята средневековым миросозерцанием (Бог был понят как внешний факт), «разорвана» на противоположные начала в европейской философии Нового времени (в споре идеалистов и материалистов). И только теперь, считает Соловьев, христианское человечество в своем духовном развитии подошло к тому уровню, когда христианская идея может быть понята и воспринята адекватно, в полной мере. Этой цели и служит его философия.

Таким образом, центральной идеей философии Вл. Соловьева является идея «положительного всеединства», которая предполагает критику «отвлечённых начал» и в гносеологическом, и в онтологическом, и в этическом аспектах. «Отвлечённые начала» (категории, критерии), устанавливаемые сознанием в ходе осмысления данных опыта, не выражают целостный предмет познания (сущее), а только его предикаты. «Отвлечённость», обособленность – это главный порок не только мышления, но и «тварного», падшего мира. Необходим «органический синтез» этих начал в «положительном всеединстве», которое не есть ни внешнее, механическое объединение начал, ни – наоборот – подавление их тотальным целым, но «полная свобода составных частей в совершенном единстве целого».

Гносеологическим аспектом концепции положительного всеединства является теория «цельного знания », под которым следует понимать синтез философии, религии и науки (мысли, веры и опыта). В свете этого интересно то место, которое отводится философии в данном синтезе. Во-первых, философия, согласно Вл. Соловьеву, отделена и от религиозной веры и от научного опыта, но это не значит, что она существует автономно, то есть она не должна быть сугубо метафизичной или секуляризованной, в ней есть своя философская вера и свой философский опыт. Во-вторых, поскольку опыт и вера не могут встретиться непосредственно, то на философии во многом лежит ответственность в их сближении. При этом нельзя говорить о том, что философия есть мост между религией и наукой, она не просто катализатор их синтеза, а необходимый его элемент. Другой ошибкой в понимании положительного всеединства может стать философское высокомерие, которое видит задачу философии в поглощении религии и науки (веры и опыта). Путь указанного синтеза начинается с относительной самостоятельности философии, идущей в совокупности с наукой к постижению содержащейся в теологии истины мира. Таким образом, всеединство, как синтез опыта, веры и мысли, призвано восстановить некогда утраченную целостность «внутреннего единства умственного мира». Единство мысли, веры и опыта открывает путь к истинному постижению мира, утрата этого единства (характерная для западноевропейской философии Нового времени) приводит к сомнению в возможности постижения человеком истины.

Единый умственный мир, согласно В. С. Соловьеву, даст новый вид знания – «цельное знание», которое уже трудно назвать синтезом, это, скорее, органическая целостность всего, что человечество постигло. Цельное знание в своей сущности повторяет трёхчастную сущность самого мироздания (универсума), а потому есть гармоничное целое чувственного, духовного и интеллигибельного (ментального) опыта. Вот почему идея цельного знания не является просто гносеологической.

Условием реализации цельного знания Соловьев считает формирование цельного человека через реализацию человеком своей божественной сущности в эмпирической жизни. Человек есть соединение Божества (Логоса) с материальным миром (душа этого мира – София). Единение божественного и природного в истории человечества (на основе подчинения природного божественному) есть процесс формирования Богочеловечества . Грядущее единение бога и мира, таким образом, не есть чудо, исходящее от бога, оно подготавливается в духовном развитии человечества. Историософия Соловьева – это интерпретация мировой истории как «длинного ряда свободных актов» на пути к восстановлению богочеловеческого единства, как диалог Софии и Логоса, получающий свое выражение в духовно-религиозном, нравственном и художественном развитии человечества.

Соловьев разрабатывает выдвинутую славянофилами идею соборности как истинного единения людей, как воплощение принципа всеединства в социальной жизни. Соборность означает сочетание единства и свободы личностей на основе их общей любви к богу и устремлённости к высшим ценностям. Соборность есть свобода без разобщенности и единство без порабощения.

Система В.С. Соловьева мало известна мировой философской мысли, однако имеет огромное значение для отечественной. Философия В.С. Соловьева представляет собой высочайший синтез и наиболее яркое выражение основных идей русской религиозной философии – идеи всеединства, цельного знания, цельного человека, богочеловечества, соборности.

Проблема «русской идеи». Славянофилы, западники, евразийцы

Будучи учением о всеобщем, философия несёт в себе не только всечеловеческое, универсальное содержание, но и выражает особенности той или иной культуры. Так, русская философия несёт в себе черты российского менталитета, отражает особенности «русской души». Идейный ряд русской религиозной философии так или иначе связан с особенностями православного вероучения.

Будучи самосознанием культуры, философия может осознанно поставить своей задачей рефлексию над основами своей культуры. Такую цель и поставила российская философия, как упоминалось выше, в 30-е годы XIX века. Такая рефлексия актуальна и для современной отечественной философии в свете происходящих в последние десятилетия в России социально-экономических, политических и культурных изменений.

Термин «русская идея» введён В.С. Соловьевым и широко использовался философами на рубеже XIX–XX веков для интерпретации русского самосознания, культуры, национальной и мировой судьбы России. Первоначально эта проблема была поставлена как проблема «русского пути» в споре славянофилов и западников.

Славянофилы делали упор на самобытном развитии России, считали, что славянский мир должен не подражать западу, а наоборот, может обогатить его своими экономическими, нравственными и религиозными началами. Основы российской культуры: община, монархия и православие. Будучи единственной православной страной в мире, храня в себе христианскую идею (искаженную и католиками и протестантами), Россия несёт в себе миссию – заложить основы нового общеевропейского просвещения, вывести человечество на путь спасения.

Западники считали человечество единым, видели неизбежным и полезным для России пройти тем же путем, что и ушедшие вперед западные страны. В отличие от славянофилов, которые были религиозными мыслителями и усматривали в вере и в церкви основу исторического развития, западники, в своём большинстве, придерживались материалистических воззрений и идей секуляризма.

Проблема русской идеи для В.С. Соловьева – это проблема христианского наследия и будущности России, путей соединения народов и преображения человечества. Соловьев испытал разочарование в славянофильских надеждах на русский народ как на носителя будущего религиозно-общественного возрождения всего христианского мира. Согласно Соловьеву, ни государство, ни общество, ни церковь, взятые в отдельности, не выражают сущности русской идеи. Сущность русской идеи совпадает с христианским преображением жизни, то есть с христианской идеей. Соловьеву видится несостоятельным связывание «русской идеи» с какой-либо этнической ориентацией и с какой-либо христианской конфессией. Он призывает к единению востока и запада в рамках учения о всемирной теократии. Эта идея была органична в философии «положительного всеединства» и сыграла важную роль в дальнейших философских дискуссиях.

Дальнейшее развитие проблемы «русской идеи» идёт под знаком отказа от отождествления «русской идеи» с мессианизмом. Так Е. Н. Трубецкой считал: каждая культура имеет свои национальные особенности, а есть и всеобщее достояние человечества (религия, искусство, наука, философия). Христианство – корень, он первичней ствола или ветвей дерева – человечества. Миссия России – не объединение всего христианского мира, а реализация только одной необходимой особенности среди христианства.

Евразийство

В 20-е годы в «русском зарубежье», на основе осмысления опыта коммунистической революции 1917 года, возникает новое решение проблемы «русской идеи» – евразийство. В отличие от славянофилов, которые связывали судьбу России с судьбами славянских народов, и от западников, которые считали Россию частью западного мира, евразийцы рассматривали Россию как особый, самостоятельный мир – Евразию, судьба которой складывается из судьбы входящих в неё народов.

Особое значение среди других особенностей российской культуры евразийцы придавали «туранскому элементу» – ассимилированным в период монголо-татарского ига элементам восточной культуры. Евразийцы отрицательно относились к деятельности Петра I, положившим начало чуждой для России европеизации. В этом контексте революция 1917 года оценивалась как выход России из чуждого ей западного окружения и вступление на путь самобытного развития.

Будущее России евразийцы видели в идеократическом государстве с сильной централизованной властью, опирающейся на национальную идею как всебщее, массовое мировоззрение.

Основные теоретики евразийства: Н.С. Трубецкой (основатель), Карсавин, Савицкий. «Последним евразийцем» считал себя советский историк Лев Гумилев.

Ряд крупных философов русского зарубежья выступил с критикой евразийства, в частности, Н.А. Бердяев обвинил евразийцев в чрезмерном этатизме: стремлении подчинить личностное начало коллективному.

Завершением «классического жанра» исследований по «русской идее» и описанием истории этих исследований стали книги Н.А. Бердяева «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937) и «Русская идея» (1946). Бердяев, не отказываясь от христианских перспектив, заявил о наличии у России собственных национальных духовных интересов. Русская идея есть, существует. И она, согласно Бердяеву, соответствует характеру и призванию русского народа.

Западная культура завершила свой путь развития, западноевропейская идея гуманизма находится в кризисе. Россия так и не смогла принять эту идею. Русские – либо нигилисты, либо апокалиптики. Большивики-нигилисты победили, потому что в силу радикализма своего духа оказались ближе к народу, чем либерально-религиозная интеллигенция. Поэтому коммунизм – судьба русского народа. Коммунизм должен быть побеждён не материально, а духовно: Россию ждет долгий путь к религиозному покаянию и возрождению.

Русские «космисты»

Направление отечественной философской мысли, обозначаемое как «космизм» – это совокупность достаточно разнородных концепций, которые объединяет осознание «преобладания вселенского над индивидуальным»
(Е.Н. Трубецкой), осознание единства всего человечества в решении, стоящих перед ним проблем.

Космизм в наиболее общем виде – это «идея коэволюции, то есть совместной эволюции человека и природы на основе разума и нравственных принципов» (С.Г. Семенова). Человек рассматривается как микрокосм, то есть средоточие всех макрокосмических сил, потенций, возможностей.

Среди космистов – не только философы, но и философствующие ученые. Космизм поэтому разделяют на естественно-научный (Циолковский, Вернадский, Чижевский) и религиозно-философский (Федоров, Ильин, Булгаков, Бердяев).

Религиозно-философский космизм восходит в своих истоках к учению отцов церкви об отношении Творца и творения, представление о космосе как о постоянном взаимодействии с творцом, о важной роли человека в этом взаимодействии.

Философскими основаниями русского космизма о живом организме являются концепция всеединства Соловьева, Булгакова, Карсавина, Флоренского и др., живознания Хомякова и Киреевского, цельного знания Соловьева, «цельного мировоззрения» П. Флоренского. Таким образом, для русских космистов характерно стремление к синтезу науки, философии и религии.

Своеобразным сочетанием религиозной веры с верой в прогресс науки и человеческого разума является концепция «первого космиста» Н.Ф. Федорова. Веря в будущее воскресение праведников и их вечную жизнь в грядущем Царстве Божьем, он считал, что именно развитие науки подготавливает почву для осуществления этого грядущего «воскрешения отцов».

Оба направления русского космизма выдвигают идею становления «сферы разума» (ноосферы по В.И. Вернадскому, пневматосферы по П.А. Флоренскому) как нового этапа в эволюции биосферы, основы вечной жизни человечества. Вся человеческая деятельность, в том числе и научная, становится планетарным явлением, огромной силой. В отличие от других живых существ планеты, чьё существование подчинено законам биологической эволюции и потому конечно, человек, несмотря на возможную в будущем трансформацию Земли и Солнечной системы, сделающую их непригодными для проживания живых существ, может благодаря разуму и нравственным основам освоить Вселенную и жить вечно.

Контрольные вопросы

1. Дайте общую характеристику основных этапов развития русской философии.

3. Каковы особенности развития русской философии по сравнению с западноевропейской?

4. Какой вклад внесла русская философия в мировую философию?

5. В чём В.С. Соловьев усматривает цель своей философии?

6. В чём В.С. Соловьев усматривает назначение и идеал «цельного знания»?

7. Что означают понятия «положительное всеединство», «София» в философии В.С. Соловьева?

8. Каково место идеи «богочеловечества» в философии В.С. Соловьева?

9. В чём состоит проблема «русской идеи»?

10. В чём особенности концепций славянофилов, западников и евразийцев?

11. Какова главная идея русского космизма?

12. В чём состоит сущность концепции ноосферы?

13. Назовите предшественников и представителей русского космизма?

1. Бердяев Н.А. Самопознание. – М.: Книга, 1991.

2. Вехи. Интеллигенция в России / Сост. А. А. Яковлева – М.: Правда, 1989.

3. Гиренок Ф.И. Русские космисты. – М.: Наука, 1990.

4. Гулыга А. Русская идея и её творцы. – М.: Соратник, 1995.

5. Диалог цивилизаций: Восток – Запад // Вопросы философии. 1993.

6. Зеньковский В.В. История русской философии: В 2 т. – Ростов н/Д: Феникс, 1999.

7. Замалеев А.Ф. Курс истории русской философии.– М.: Наука, 1995.

8. Ильенков Э.В. Личность и творчество. – М., 1999.

9. Интеллигенция. Власть. Народ: Антология. – М., 1993.

10. Лосский Н.О. История русской философии. М.: Высш. шк., 1991.

11. Люкс Л. Интеллигенция и революция. Летопись триумфального поражения // Вопросы философии. – 1991. – № 11.

12. Мамардашвили М.К. Проблема человека в философии // О человеческом в человеке. – М., 1991.

13. М.М. Бахтин как философ. – М., 1992.

14. Мир России – Евразия: антология. – М.: Высш. шк., 1995.

15. На переломе. Философские дискуссии 20-х гг. – М., 1991.

16. Новиков А.И. История русской философии. – СПб.: Лань, 1998.

17. Философия в СССР: версии и реалии (материалы дискуссии) // Вопросы философии – 1997. – № 11.

18. Хомяков А.С. О старом и новом // Русская идея. – М., 1992.

19. Чаадаев П.Я. Философические письма // П.Я. Чаадаев. Сочинения. – М.: Правда, 1989.

20. Шестов Л. Сочинения: В 2 т. – М.: Наука, 1993.

РАЗДЕЛ 7

ОБЩИЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ БЫТИЯ

Как уже отмечалось во введении, понятие бытия – одно из древнейших и значимых в философии. Определением данного понятия можно считать целостность всего существующего. В качестве структурных компонентов бытия или его форм традиционно выделяют:

1) бытие материальных вещей (тел, предметов), процессов, которое различается в двух видах – бытие природы (природных вещей, процессов, состояний) и бытие вещей и процессов, созданных человеком;

2) бытие идеального, духовного, дифференцируемое на индивидуализированное духовное и надындивидуальное объективированное духовное;

3) бытие человека, которое представлено в виде бытия человека в мире вещей и специфически человеческого бытия;

4) бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие отдельного человека и бытие общества.

Рассмотрим диалектически связанные друг с другом формы бытия материального и идеального.

ВЛАДИВОСТОКСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ МЕДИЦИНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Кафедра гуманитарных дисциплин

Методическая разработка

по «Философии»

для семинарского занятия по теме

«Отечественная философия и её особенности»

(для студентов)

Продолжительность занятия - 4 часа.

Зав. кафедрой гуманитарных дисциплин,

и. о. профессора, к.ф.н. Мельникова Т. Г

Составители: и. о. профессора, к.ф.н. Мельникова Т. Г

ст. преподаватель Тарасенко Д. Б.

Владивосток, 2004

Занятие 1 (2 часа)

Тема - Отечественная философия и её особенности

Работа с понятиями

Западники - направление русской общественной мысли 40-х годов ХIХ в. представители которого считали, что Россия должна развиваться по западному пути.

Славянофилы - направление русской общественной мысли 40-50 гг. XIX в., представители которого выступили с обоснованием самобытности пути исторического развития России, принципиально отличного от западноевропейского.

Соборность - органическая, социально-духовная общность людей, в которой каждая личность раскрывает свои способности во имя процветания сообщества. Соборность противоположна индивидуализму и государственному тоталитаризму.

Ноосфера - сфера взаимодействия природы и общества, в которой человеческая деятельность становится главным определяющим фактором развития.

Синонимы: техносфера, антропосфера, социосфера.

Основные черты отечественной философии

Русская философия представляет собой оригинальное образование в мировой философской мысли. Можно выделить два источника её формирования: влияние достижений мировой философии и происходившие в России социально-культурные процессы. Последний из источников наложил отпечаток на тематику философских размышлений, форму изложения философских взглядов и прочее.

Выделяют семь особенных черт русской философии:

Религиозная форма. Философские идеи проникли на Русь вместе с православием, в христианской религиозной форме утвердились в общественном сознании. До XVIII в. в России не было светской философии. Даже последовавшая секуляризация, формирование материалистического направления, не ослабила религиозной философской школы.

Антропологизм, этический аспект исследуемых проблем, стремление постичь непримиримую борьбу добра и зла, поиски правды. Нравственность пронизывала все философские идеи, и даже постижение истины русская философия ставила в зависимость от нравственных качеств человека.

Пристальное внимание к общественно-политической проблематике. Вопросы судьбы и роли России в мировой цивилизации, пути социально-экономического развития страны, проекты социальных преобразований всегда были составными частями любой философской теории. Русская мысль историософична, она обращена к вопросам о «смысле» истории, о конце истории и т. п.

Борьба славянофильства и западничества. Вопрос о месте России в мире получал неоднозначный ответ. Одни мыслители полагали, что Россия - часть Запада, и следовательно, необходимо проводить модернизацию по западным образцам. Другие считали, что у России свой, особый путь развития.

Практическая направленность и в связи с этим отрицание абстрактного философствования. Русские мыслители на первое место в своих работах ставили конкретные этические и социально-политические вопросы (необходимо подчеркнуть это отличие).

Тесная связь с литературой и даже с искусством, большое разнообразие форм философских произведений (религиозные трактаты, поучения, художественные произведения - романы Ф. Достоевского и Л. Толстого, живописные полотна - «Троица» А. Рублёва и т. д.).

Вопрос об истине в процессе познания соотносится с понятием «правды». Это понятие несёт нравственно-этический смысл. Оно отражает поиски нравственной основы мира и желание не только понять, познать мир, но и преобразовать его.

П. Я. Чаадаев. Западники и славянофилы

Во второй четверти XIX в. возникли русская классическая литература и русское национальное самосознание, размышлявшие над проблемой специфичности, особой миссии и судьбы русского народа в мировой цивилизации. Впервые эта проблема была поднята П. Я. Чаадаевым (1794 - 1856). В своих работах Чаадаев написал, что Россия послужит негативным примером для европейских народов. В последовавшей за тем дискуссии сложились два основных «лагеря» - западники и славянофилы.

Западники (Т.Н. Грановский, М.А. Бакунин, А.И. Герцен, Н.П. Огарев, В.Г. Белинский и др.) указывали на экономическое, политическое и культурное отставание России от передовых стран Европы. Цивилизованная буржуазная Европа казалась им идеалом, к которому должна стремиться застойная Россия. Причины ее отсталости они видели в господстве религиозных институтов, крепостничестве и монархизме. Из философов особо ценили Гегеля, однако тяготели к атеизму, материализму и индивидуализму.

Западники в целом справедливо критиковали негативные явления российской действительности, но они не смогли рассмотреть достоинства русской национальной культуры и осознать оборотную сторону западной цивилизации с ее нарастающей бездуховностью, бездушием, культом наживы и личного процветания.

Славянофилы (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, братья Аксаковы, Ю.Ф. Самарин и др.) делали ставку на русскую самобытную культуру. Их философские воззрения тяготели к полюсу «тотальности». Православие они считали духовной основой российского общества, монархию - наилучшей формой правления, крестьянскую общину - экономическим и нравственным фундаментом русской жизни. Ключевое понятие их философии - «соборность». Соборность зиждилась на духовной общности (в церкви, семье, государстве и т.д.) и предполагала взаимодействие деятельности человека и божественного вмешательства. Контакты с Западом славянофилы не исключали, но полагали, что политически, экономически и духовно западные социальные модели для России разрушительны.

ограниченность эмпиризма (естествознание), абстрактного рационализма (философия) и богословской веры (религия). Достигается такое «цельное знание» через любовь к Богу, природе и человеку.

Интересна и антропология Соловьёва: человек способен преобразиться в Богочеловека, подобного Христу, в котором объединяются природное и духовное начала. Упомянутое выше общество Религиозно-философские искания русских писателей (Ф.Достоевский, Л. Толстой)

Писатель Ф. Достоевский (1821 - 1881) в своих произведениях сосредоточился на изучении человеческой души в её социальном и этико-религиозном измерениях. Его работы наполнены противоречиями: он хочет верить в человека, но не верит, так как считает себя «реалистом». Достоевский - тонкий психолог. Он чутко подмечает все движения души и как бы «выворачивает» её наизнанку перед взором читателя. Его книги - картина оборотной стороны человеческой души - мрачной и греховной. В 80-е годы XIX в. отказался от идей социализма, поскольку социализм, основанный на атеизме, - путь внешнего устроения общества. Это тупик. Подлинное улучшение жизни, убеждает автор, возможно только через внутреннее, духовное самосовершенствование человека. Истина для Достоевского есть добро, мыслимое человеческим умом, и красота, телесно воплощённая в живой телесной форме. Полное воплощение истины во всём есть конец, цель и совершенство. Поэтому красота спасёт мир.

Великий русский писатель Лев Николаевич Толстой (1828-1910) выдвигает идею создания новой практической религии, основанной на учении Христа, по очищенной от церковности, мистики и пустой веры в загробное блаженство. Философскую опору он находит в раннем христианстве, восточных религиях и учениях Руссо, Шопенгауэра, Фейербаха.

Центральный вопрос в философии Толстого, который он ставит в своей «Исповеди» (1879), - это вопрос о смысле жизни. Как решают его люди светского круга? Одни живут в неведении, не видят зла и бессмысленности жизни. Другие идут по стопам Эпикура: зная о бессмысленности жизни, не думают об этом, а стремятся получить от нее все наслаждения. Третьи решают проблему самоубийством. Четвертые, зная о никчемности существования, ни на что не решаются и плывут по течению. Однако все эти решения не удовлетворяют запросам разума и оставляют вопрос о смысле жизни открытым.

Толстой приходит к выводу (который далеко не бесспорен), что разум не способен решить этот вопрос. Только неразумная, иррациональная вера снимает проблему смысла бытия и вдохновляет человека к жизни во имя искания Бога. Эти искания приводят человека к идее самосовершенствования, братской любви к другим людям и обретению надындивидуального бессмертия, когда индивидуальное сознание сливается с сознанием других людей, которое и является проявлением абсолютной сущности Бога.

Чем же принципиально отличается религия Толстого от церковного Православия? Во-первых, он воспринимает Христа не как Бога, которому «надобно молиться», а как духовного человека, утвердившего высшие этические заповеди, которым необходимо следовать. Главная из них - учение любви и его практическое применение в непротивлении злу насилием. Церковь, убежден Толстой, несет ответственность за то, что люди не поняли этого учения. Это во-вторых. В-третьих, церковь за метафизикой забыла этику Нового Завета. А они неразрывны. Именно поэтому она благословляла рабство и несправедливости властей. И, наконец, в-четвертых, Толстой призывает обратиться к раннему христианству. При этом Толстой не отрывал его от других религий и учений, восточных в частности, считая, что во всех них в равной степени выражены общечеловеческие нравственные принципы. Церковь отреагировала на духовное реформаторство Толстого агрессивно и неконструктивно. В 1901 г. граф Лев Толстой был отлучен от Православной церкви.

Важный аспект учения Толстого - отказ от современной ему цивилизации, культуры и государственности. Светская культура, говорит писатель, забыла благо народа и «оторвалась от добра». Цивилизация портит человека. А государство - это «злодеи, ограбившие народ». Как противостоять этому? Только через непротивление злу насилием - в данном случае это означает неучастие человека в делах государства и изолированную жизнь в братских общинах, руководствующихся заповедями Христа.

Метафизика всеединства Вл. Соловьёва

Вершиной, своеобразным итогом развития русской философии в XIX в. стало учение о «всеединстве» выдающегося русского философа Вл. С. Соловьёва (1853 - 1900). Он построил свою философскую систему как антитезис к философским воззрениям позитивистов, которые предлагали заменить философское умозрение «положительной» наукой, т. е. узкоопытным, эмпирическим знанием.

Всеединство Соловьёв понимал в трёх аспектах:

а) гносеологическом - как единство трёх видов знания: эмпирического (науки), рационального (философии) и мистического (религиозного созерцания), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой. Соловьёв считал, что эмпирическое познание позволяет нам изучить не сам предмет познания, но лишь его свойства и состояния. Между тем, все предметы и явления не существуют отдельно друг от друга, они лишь разные стороны (грани) некоего Абсолюта, Сущего. Чтобы познать Сущее, необходимо синтезировать знания, полученные опытной наукой, спекулятивной философией и религиозной верой как формами разумно-свободного мышления.

б) социально-практическом - единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия. Идеалом Соловьева была «свободная теократия» - слияние общества и государства, причём политика и экономика руководствовались и направлялись бы идеями духовного сообщества (церкви).

в) аксиологиеском - единство трёх абсолютных ценностей: Добра, Истины и Красоты, при условии примата Добра. Их синтез дает «цельное знание», в котором преодолевается будущего («свободная теократия») и должно состоять из духовно и нравственно преображённых людей. Тогда возникнет «Богочеловечество», а Земля станет «богоземлёй». В этом, по мнению философа, заключается смысл человеческой истории.

Для Соловьева истина - безусловная действительность и безусловная разумность всего существующего. В жизненном мире личности понятие личности выходит за узко-гносеологические рамки, включая в себя нравственный смысл («истинный путь», «истинный выбор» и т. д.).

Вопросы для самоконтроля:

Какие черты отечественной философии вы знаете?

Кто такие западники? Чем они отличаются от славянофилов?

Пояснить смысл изречения Ф. Достоевского «Красота спасёт мир».

В чем суть философского учения Л. Толстого?

В чём заключается учение о всеединстве Вл. Соловьева?

Занятие 2 (2 часа)

Тема - Материалистическое и идеалистическое направления в русской философии второй половины XIX ? начала XX вв.

Врачи-философы (И. М. Сеченова, Н. И. Пирогова, И. И. Мечникова)

Выдающийся русский хирург и общественный деятель Николай Иванович Пирогов (1810 - 1881) не считал себя философом и не претендовал быть им, но в изданном после его смерти «Дневнике старого врача» исследователи (прежде всего, В. В. Зеньковский) обнаружили у него цельное и продуманное философское миропонимание. Убедившись в ограниченности метафизического материализма, который не может объяснить феномен жизни, Пирогов пришёл к биоцентрическому миропониманию (жизнь есть мировое явление, пронизывающее всю Вселенную). Также Пирогов признал реальность «мирового мышления» («вселенского разума»). Следующим шагом в духовной эволюции Пирогова стало признание Бога (Абсолюта), стоящего над «мировым разумом». Наука изучает частности, но необходимым компонентом познания является вера (которая, однако, уму представляется иллюзией). Вера связывает нас со сферой идеала, с Богом; она не ограничивает простор и свободу познания, но лишь дополняет её (идущий по пути познания верит в положительный результат). Надо добавить, что сам Пирогов различал «веру» и «религию» и защищал совместимость подлинной веры в Богочеловека со свободой совести и ума.

Основоположник русской физиологии, автор книги «Рефлексы головного мозга» Иван Михайлович Сеченов (1829 - 1905) утверждал, что невозможно отделить психические процессы от нервных процессов, с ними связанных. Иными словами, психические явления есть часть системы рефлексов. Просто у взрослых эту связь трудно проследить из-за «длинной цепи превращений одного идейного состояния в другое». Духовные процессы являются лишь конечным звеном в цепи, в которой средними звеньями являются последовательно психические процессы и рефлексы. Обратите внимание: начальным звеном этой цепи у Сеченова являются физиологические процессы. Необходимо ещё раз подчеркнуть, что, согласно Сеченову, духовные процессы неотделимы от процессов материальных, хотя учёный и признавал, что «сущность психических явлений, насколько они выражаются сознательностью, остаётся во всех без исключения случаях непроницаемой тайной».

Илья Ильич Мечников (1845 - 1916), знаменитый биолог и патолог (автор теорий фагоцитоза и иммунитета) вначале был глубоким пессимистом (этому «способствовали» смерть первой жены и тяжёлая болезнь второй, заболевание глаз и проч. обстоятельства) и дважды пытался покончить с собой. Однако в 1881 г. он стал оптимистом (отсюда и название одной из его книг - «Этюды оптимизма»). Одной из центральных тем в научных исследованиях Мечникова был вопрос о дисгармониях в человеке (об этом учёный написал, например, в книге «Этюды о природе человека»). Характерной чертой Мечникова была безграничная вера в мощь науки, в то, что «человек при помощи науки в состоянии исправить несовершенства своей природы». Отсюда - идея ортобиоза, научной регуляции жизни. [Ортобиоз - в научно-философских трудах Мечникова теория «полного и счастливого цикла жизни, заканчивающегося спокойной и естественной смертью»]. В книге «Этюды оптимизма» автор пишет о том, что разум может и должен активно подчинить себе природу. Даже «нравственность следует основывать на научных данных». Первая мировая война, начавшаяся в 1914 г., показала иллюзорность и беспочвенность «рационального мировоззрения» Мечникова.

русская философия метафизика

2. Русский космизм

Совокупность учений о связях между человеком (обществом) и Космосом получила название русского космизма. Выделяют религиозное (Н. Фёдоров) и естественнонаучное (К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский) направления русского космизма.

Мыслитель Н. Ф. Фёдоров (1828 - 1903) высказал множество интересных мыслей в своей книге «Философия общего дела». Техника, утверждал он, есть временная, побочная ветвь развития. Силы человека должны быть направлены в другую сторону - к улучшению и преображению самого себя. Человек может научиться обновлять свой организм и обрести бессмертное космическое бытие.

Слабое место в учении Федорова - уступка церковному христианству, которое, не восприняв эзотерический символизм Нового Завета, стало распространять идею о физическом воскрешении мертвых. Федоров пытается подвести под эту идею «научную базу». Он говорит, что живущие поколения должны вернуть свой долг умершим - т.е. «воскресить» их. С точки зрения пост-классической науки, это выглядит нелепо.

Теоретик космонавтики К.Э. Циолковский (1857-1935) обосновывает возможность и необходимость выхода человека в космическое пространство. Философские мысли Циолковского в советское время сильно препарировались. Поэтому только теперь общественность постепенно узнает важнейшие мировоззренческие аксиомы выдающегося ученого. В их основе - теория бессмертного Атома жизни, созвучная эзотерическому учению о монадах - энергетических элементах бытия. Атомы переходят из одного состояния в другое, из менее совершенных форм в более совершенные. Поэтому жизнь непрерывна. В космосе, полагает ученый, существует бесчисленное количество живых существ, среди которых есть «боги разных степеней», намного превышающие человека по своему развитию.

Глубокие, революционные идеи выдвигает русский ученый В.И. Вернадский(1863-1945). Он говорит о вечности жизни. Отрицает ее зарождение на Земле, указывая, что нужно объяснять не возникновение жизни на этой планете, а механизм ее появления. Поддерживает идею дальнейшей эволюции человека. Но главная его заслуга - разработка концепции ноосферы (сферы разума), которая постепенно формируется на планете благодаря разумной преобразующей деятельности человечества. Со временем границы ноосферы должны расшириться до космических масштабов. Однако необходимо, чтобы научно-техническая сила человека уравновешивалась нравственностью, без которой дальнейшее развитие становится проблематичным.

Работы выдающегося исследователя, создателя космобиологии А.Л. Чижевского (1897-1964) кардинально изменяют представления пауки о факторах, влияющих на развитие биосферы и человеческой истории. Он аргументировано показывает мощное воздействие космических сил (в частности, Солнца) на все биологические, психические и социальные процессы на Земле. Эмпирически доказывается, что, например, социальная активность человечества (войны, революции, реформы и т.д.) находится в прямой зависимости от циклов активности Солнца.

Философские взгляды Н. А. Бердяева и Л. И. Шестова

В центре внимания Н. А. Бердяева (1874 - 1948) и Л. Шестова (1866 - 1938) находились проблемы бытия человека.

Согласно Бердяеву, есть два мира: царство природы и царство Духа (Бога). Бытие Бога постигается человеком внерациональным путём - через личный духовный опыт. Бог находится за пределами естественного мира и раскрывает себя только символически. Бог всевластен над сотворённым им миром, но не имеет власти над свободой, которая не им создана. Эта свобода первична по отношению к добру и злу, обуславливая возможность как того, так и другого. Поскольку свобода не может быть создана даже Богом, Бог не несёт ответственности за зло. Исторический процесс состоит в борьбе добра против иррациональной свободы.

Кроме проблемы свободы Бердяев размышлял и о проблеме личности. Личность, думал он, - не часть общества и не часть Космоса. Напротив, и общество и Космос есть часть личности, которая может быть осмыслена только как творческий акт, где целое предшествует части. Творческая деятельность человека есть не что иное, как дополнение к общественной жизни. Бог и человек как бы существуют друг в друге. Только в любви, в свободном проявлении Духа достигается его победа над природой, над рабством и смертью.

Бердяев ставит личность выше общества, выше нации и государства. Он не отрицает полезности социальной экономической жизни, но лишь при условии, если будут признаны высшие ценности человеческой личности и её право на достижение полноты жизни. Уравнительные стремления (от кого бы они ни исходили - от демократии, социализма, интернационализма и т. п.) ведут лишь к разрушению личности, к насаждению зависти, обиды и злобы.

Туманные, неимоверно абстрактные и противоречивые рассуждения Бердяева далеко не бесспорны. Однако парадоксально, на их основе он делает ряд глубоких выводов. Во-первых, это идея кризиса культуры и трансформации ее в цивилизацию. Силы духа вытесняются силами природы и общества, которые воплощаются в технике. Бездушная техника подавляет и подчиняет человека. Личность растворяется в массе. Духовная культура вытесняется низшими инстинктами или экономикой. Начинается духовное разложение при техническом процветании. Цивилизация - последняя ступень мировой истории перед ее завершением. Во-вторых, мысль о невозможности полной свободы в условиях социального мира (указание на иллюзии коммунистов и буржуазных демократов). И, в-третьих, провозглашение идеалов духовной свободы и непреходящей ценности человеческой личности.

Согласно Л.И. Шестову, истинная религиозность - это полное подчинение разума вере. Разум совершенно неспособен познать ни Бога, ни мир, ни человека. Только вера дает истинное познание и спасение человеку. При этом не нужно прилагать никаких собственных усилий, не нужно опираться на свою мудрость, справедливость и силу - это вероотступничество. Бог спасает только того, кто полностью отказался от размышлений и деяний и препоручил себя Высшей Воле.

Вопросы для самоконтроля

Можно ли утверждать, что выдающийся русский врач Н. И. Пирогов был материалистом?

Кто из русских врачей XIX в. выдвинул теорию ортобиоза и в чём она заключалась?

Какие направления в русском космизме вы знаете? В чём между ними разница?

Что такое личность в философском учении Н. А. Бердяева?

Что такое истинная религиозность с точки зрения Л. Шестова?

ПРИЛОЖЕНИЕ

П.Я. ЧААДАЕВ

Одна из самых печальных особенностей нашей своеобразной цивилизации состоит в том, что мы все еще открываем истины, ставшие избитыми в других странах и даже у народов, в некоторых отношениях более нас отсталых. Дело в том, что мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространилось. [...] Сначала дикое варварство, затем грубое суеверие, далее - иноземное владычество, жестокое, унизительное, дух которого национальная власть впоследствии унаследовала, - вот печальная история нашей юности. [...] Пора нашей социальной жизни, соответствующая этому возрасту, была наполнена бесцветным и мрачным существованием без мощности, без напряжения, его ничто не одушевляло, кроме злодеяний, ничто не смягчало, кроме рабства. Никаких чарующих воспоминаний, никаких прекрасных картин в памяти, никаких действенных наставлений в национальной традиции. Окиньте взором все прожитые нами века, все занятые пространства - и вы не найдете ни одного приковывающего к себе воспоминания, ни одного почтенного памятника, который бы говорил о прошедшем с силою и рисовал его живо и картинно. Мы живем лишь в самом ограниченном настоящем, без прошедшего и без будущего, среди плоского застоя.

Наши воспоминания не идут далее вчерашнего дня. [...] Мы растем, но не созреваем, мы подвигаемся вперед, но в косвенном направлении, т. е. по линии, не приводящей к цели. [...] Про нас можно сказать, что мы составляем как бы исключение среди народов. Мы принадлежим к тем из них, которые как бы не входят составной частью в человечество, а существуют лишь для того, чтобы преподать великий урок миру. [...]

Массы находятся под воздействием известных сил, стоящих у вершин общества. Массы непосредственно не размышляют. Среди них имеется известное число мыслителей, которые за них думают, которые дают толчок собирательному сознанию нации и приводят ее в движение. Незначительное меньшинство мыслит, остальная часть чувствует, в итоге же получается общее движение. [...] Раскинувшись между двух великих деления мира, между Востоком и Западом, опираясь одним локтем на Китай, другим - на Германию, мы бы должны были сочетать в себе две великие основы духовной природы - воображение и разум и объединить в своем просвещении исторические судьбы всего земного шара. Не эту роль предоставило нам Провидение. Напротив, оно как будто совсем не занималось нашей судьбой. Отказывая нам в своем обычном благодетельном влиянии на человеческий разум, оно предоставило нас всецело самим себе, не захотело ни в чем вмешиваться в наши дела, не захотело ничему нас научить. Опыт времен для нас не существует. Века и поколения протекли для нас бесплодно. Наблюдая нас, можно бы сказать, что здесь сведен на нет всеобщий закон человечества. Одинокие в мире, мы миру ничего не дали, ничего у мира не взяли, мы не внесли в массу человеческих идей ни одной мысли, мы ни в чем не содействовали движению вперед человеческого разума, а все, что досталось нам от этого движения, мы исказили. [...] Если бы полчища варваров, потрясших мир, не прошли по занятой нами стране прежде нашествия на Запад, мы едва ли дали главу для всемирной истории. Чтобы заставить себя заметить, нам пришлось растянуться от Берингова пролива до Одера. [...] По воле роковой судьбы мы обратились за нравственным учением, которое должно было нас воспитать, к растленной Византии. [...] В Европе все тогда было одушевлено животворным началом единства. Все там из него истекало, все там сосредоточивалось. Все умственное движение той поры только и стремилось установить единство человеческой мысли, и всякий импульс истекал из властной потребности найти мировую идею, эту вдохновительницу новых времен. Чуждые этому чудотворному принципу, мы стали жертвой завоевания. [...]

Все народы Европы, подвигаясь из века в век, шли рука об руку. Что бы они ни делали, каждый по-своему, они все же постоянно сходятся на одном и том же пути. [...] Мы были откинуты к числу народов, которым суждено использовать воздействие христианства во всей силе лишь косвенно и с большим опозданием, то необходимо стремиться всеми способами оживить наши верования и дать нам воистину христианский импульс, ибо ведь там все совершило христианство.

Чаадаев П. Я. Сочинения. М., 1989. С. 18-29.

В. С. СОЛОВЬЕВ

Мы знаем, что добро в своем полном смысле, включающем и понятие блага или удовлетворения, определяется окончательно как действительный нравственный порядок, выражающий безусловно должное и безусловно желательное отношение каждого ко всему и всего к каждому. Это называется Царством Божьим, и с нравственной точки зрения совершенно ясно, что только осуществление Царства Божия - окончательная цель всякой жизни и деятельности, как высшее добро, благо и блаженство. Столь же ясно при отчетливом и жизненном мышлении об этом предмете, что действительный нравственный порядок, или Царство Божие, есть дело совершенно общее и вместе с тем совершенно личное, потому что каждый хочет его для себя и для всех и только вместе со всеми может получить его. Следовательно, нельзя по существу противопоставлять личность и общество, нельзя спрашивать, что из этих двух есть цель и что только средство. Такой вопрос предполагал бы реальное существование единичной личности как уединенного и замкнутого круга, тогда как на самом деле каждое единичное лицо есть только средоточие бесконечного множества взаимоотношений с другим и другими, и отделять его от этих отношений - значит отнимать у него всякое действительное содержание жизни, превращать личность в пустую возможность существования. Представлять личное средоточие своего бытия как действительно отделенное от своей и общей жизненной сферы, связывающей его с другими центрами, есть не более как болезненная иллюзия самосознания.

Когда перед глазами петуха проводят мелом черту, он, как известно, принимает эту черту за какую-то роковую преграду, переступить которую для него делается совершенно невозможным. Он, очевидно, не в состоянии понимать, что подавляющее, роковое для него значение меловой черты происходит только оттого, что он исключительно занят этим необычным ему и неожиданным представлением и, следовательно, не свободен относительно его. Заблуждение, довольно естественное для петуха, менее естественно для разумно мыслящего человека. Однако и он слишком часто не понимает, что данное ограничение его субъективности получает свою непреодолимость и непроницаемость единственно лишь от исключительного сосредоточения его внимания на этой ограниченности, что роковая отдельность его «я» ото всего другого заключается только в том, что он представляет ее себе роковою. Он тоже есть жертва самовнушения, хотя и имеющего, конечно, объективные точки опоры, но столь же условные и легко устранимые, как проведенная мелом линия. Этот самообман, в силу которого единичный человек считает себя действительным в своей отдельности ото всего и такую свою мнимую обособленность предполагает как настоящую основу и даже единственно возможную исходную точку для всех своих отношений,- этот самообман отвлеченного субъективизма производит опустошения не только в области метафизики (которая с этой точки зрения даже совсем упраздняется), но и в сфере нравственной и политической жизни. Сколько здесь из-за этого возникает запутанных теорий, непримиримых противоречий и роковых вопросов! И вся эта неразрешимость и фатальность исчезла бы сама собой, если бы мы, не пугаясь громких имен, приняли в соображение тот простой факт, что эти теории могли быть созданы и эти роковые вопросы могли возникнуть единственно только с точки зрения загипнотизированного петуха.

Человеческая личность, и, следовательно, каждый единичный человек, есть возможность для осуществления неограниченной действительности, или особая форма бесконечного содержания. В уме человека заключается бесконечная возможность все более истинного познания о смысле всего, а его воля содержит в себе такую же бесконечную возможность все более и более совершенного осуществления этого всеединого смысла в данной жизненной среде. Человеческая личность бесконечна: это есть аксиома нравственной философии. Но вот отвлеченный субъективизм проводит перед глазами неосторожного мыслителя свою меловую черту, и плодотворнейшая аксиома превращается в безысходную нелепость. Личность человеческая как бесконечная возможность отделяется от всяких действительных условий и действительных результатов своего осуществления, представляемых чрез общество, и не только отделяется, но и противополагается им. Является неразрешимое противоречие между личностью и обществом и «роковой вопрос»: которое из двух начал должно быть принесено в жертву? С одной стороны, гипнотики индивидуализма, утверждая самодостаточность отдельной личности, из себя определяющей все свои отношения, в общественных связях и собирательном порядке видят только внешнюю границу и произвольное стеснение, которое должно быть во что бы то ни стало Упразднено; а с другой стороны, выступают гипнотики коллективизма, которые, видя в жизни человечества только общественные массы, признают личность за ничтожный и преходящий элемент общества, не имеющий никаких собственных прав и с которым можно не считаться во имя так называемого общего интереса. Но что же это за общество, состоящее из бесправных и безличных тварей, из нравственных нулей? Будет ли это, во всяком случае, общество человеческое? В чем будет заключаться и откуда возьмется его достоинство, внутренняя ценность его существования, и какою силою оно будет держаться? Не ясно ли, что это печальная химера, столь же неосуществимая, сколь и нежелательная. И не такая ли же химера противоположный идеал себе-довлеющей личности? Отнимите у действительной человеческой личности все то, что так или иначе обусловлено ее связями с общественными или собирательными целыми, и вы получите животную особь с одною лишь чистою возможностью, или пустою формой человека, т. е. нечто в действительности вовсе не существующее. Те, кому приходилось спускаться в ад или подниматься на небеса, и там не нашли одинокой личности, а видели только общественные группы и круги.

Общественность не есть привходящее условие личной жизни, а заключается в самом определении личности, которая по существу своему есть сила разумно-познающая и нравственно-действующая, а и то и другое возможно только в образе бытия общественного. Разумное познание со стороны формальной обусловлено общими понятиями, выражающими единство смысла в неуловимой множественности явлений; но действительная и объективная общность (общий смысл) понятий обнаруживается в словесном общении, без которого разумная деятельность, задержанная и лишенная осуществления, естественно атрофируется, а затем и самая способность разумения исчезает или переходит в состояние чистой возможности. Язык - этот реальный разум - не мог быть создан личностью одинокою, следовательно, личность одинокая не была бы существом словесным, не была бы человеком. Со стороны же материальной познание истины основано на опыте - наследственном, собирательном и накопляющемся, опыт же единичного существа, безусловно изолированного, если бы даже оно могло существовать, был бы, очевидно, совершенно недостаточен для познания истины. Что касается до нравственного определения личности, то хотя сама идея добра или нравственной оценки и не есть только следствие социальных отношений, как думают многие, однако слишком очевидно, что осуществление этой идеи или действительное развитие человеческой нравственности возможно для лица только в общественной среде через взаимодействие с нею. И в этом главном отношении общество есть не что иное, как объективно осуществляемое содержание личности.

Вместо неразрешимого противоречия двух исключающих друг друга начал, двух отвлеченных измов мы находим в действительности два соотносительных и логически и исторически взаимно друг друга предполагающих и требующих термина. По существенному своему значению общество не есть внешний предел личности, а ее внутреннее восполнение, и относительно множественности единичных лиц общество не есть их арифметическая сумма или механический агрегат, а нераздельная целость общей жизни, отчасти уже осуществленной в прошедшем и сохраняемой чрез пребывающее общественное предание, отчасти осуществляемой в настоящем посредством общественных служений и, наконец, предваряющей в лучшем сознании общественного идеала свое будущее совершенное осуществление.

Этим трем основным и пребывающим моментам лично-общественной жизни - религиозному, политическому и пророческому - соответствуют в целом ходе исторического развития три последовательно выступающие, главные конкретные ступени человеческого сознания и жизненного строя, а именно: 1) родовая, принадлежащая прошедшему, хотя и сохраняемая в видоизмененной форме семьи, затем 2) национально-государственный строй, господствующий в настоящем, и, наконец, 3) всемирное общение жизни как идеал будущего.

На всех этих ступенях общество по своему существенному содержанию есть нравственное восполнение или осуществление личности в данном жизненном круге; лишь объем этого круга не одинаков: на первой ступени он ограничивается для каждого своим родом, на второй - своим отечеством, а лишь на третьей личность человеческая, достигшая ясного сознания своей внутренней бесконечности, стремится соответственным образом осуществить ее в совершенном обществе с упразднением уже всяких ограничений не по содержанию только, но и по объему жизненного взаимодействия.

Ф. М. ДОСТОЕВСКИЙ

Вот одно рассуждение одного самоубийцы от скуки, разумеется, материалиста.

«...В самом деле: какое право имела эта природа производить меня на свет, вследствие каких-то там своих вечных законов? Я создан с сознанием и эту природу сознал: какое право она имела производить меня, без моей воли на то сознающего? Сознающего, стало быть, страдающего, но я не хочу страдать - ибо для чего бы я согласился страдать? Природа, чрез сознание мое, возвещает мне о какой-то гармонии в целом. Человеческое сознание наделало из этого возвещения религий. Она говорит мне, что я, - хоть и знаю вполне, что в «гармонии целого» участвовать не могу и никогда не буду, да и не пойму ее вовсе, что она такое значит, - но что я все-таки должен подчиниться этому возвещению, должен смириться, принять страдание в виду гармонии в целом и согласиться жить. Но если выбирать сознательно, то уж, разумеется, я скорее пожелаю быть счастливым лишь в то мгновение, пока я существую, а до целого и его гармонии мне ровно нет никакого дела после того, как я уничтожусь - остается ли это целое с гармонией на свете после меня или уничтожится сейчас же вместе со мною. И для чего бы я должен был так заботиться о его сохранении после меня - вот вопрос?

Пусть уж лучше я был бы создан как все животные, т. е. живущим, но не сознающим себя разумно; сознание же мое есть именно не гармония, а, напротив, дисгармония, потому что я с ним несчастлив. Посмотрите, кто счастлив на свете и какие люди соглашаются жить? Как раз те, которые похожи на животных и ближе подходят под их тип по малому развитию их сознания. Они соглашаются жить охотно, но именно под условием жить как животные, то есть есть, пить, спать, устраивать гнездо и выводить детей. Есть, пить и спать, по-человеческому,- значит наживаться и грабить, а устраивать гнездо - значит по преимуществу грабить. Возразят мне, пожалуй, что можно устроиться и устроить гнездо на основаниях разумных, на научно верных социальных началах, а не грабежом, как было доныне. Пусть, а я спрошу: для чего? Для чего устраиваться и употреблять столько стараний устроиться в обществе людей правильно, разумно и нравственно - праведно? На это уж, конечно, никто не сможет мне дать ответа. Все, что мне могли бы ответить, это: «чтоб получить наслаждение». Да, если б я был цветок или корова, я бы и получил наслаждение. Но, задавая, как теперь, себе беспрерывно вопросы, я не могу быть счастлив, даже и при самом высшем и непосредственном счастьи любви к ближнему и любви ко мне человечества, ибо знаю, что завтра же все это будет уничтожено: и я, и все счастье это, и вся любовь, и все человечество - обратимся в ничто, в прежний хаос. А под таким условием я ни за что не могу принять никакого счастья,- не от нежелания согласиться принять его, не от упрямства какого из-за принципа, а просто потому, что я не буду и не могу быть счастлив под условием грозящего завтра нуля. Это - чувство, это непосредственное чувство, и я не могу побороть его. Ну, пусть бы я умер, а только человечество оставалось бы вместо меня вечно, тогда, может быть, и все же был бы утешен. Но ведь планета наша не вечна и человечеству срок - такой же миг, как и мне. И как бы разумно, радостно, праведно и свято ни устроилось на земле человечество,- все это тоже приравняется завтра к тому же нулю. И хоть это почему-то там и необходимо, по каким-то там всесильным, вечным и мертвым законам природы, но поверьте, что в этой мысли заключается какое-то глубочайшее неуважение к человечеству, глубоко мне оскорбительное, и тем более невыносимое, что тут нет никого виноватого.

И, наконец, если бы предположить эту сказку об устроенном, наконец-то, на земле человеке на разумных и научных основаниях возможною и поверить ей, поверить грядущему, наконец-то, счастью людей, то уж одна мысль о том, что природе необходимо было, по каким-то там косным законам ее, истязать человека тысячелетия, прежде чем довести его до этого счастья, одна мысль об этом уже невыносимо возмутительна. Теперь прибавьте к тому, что той же природе, допустившей человека, наконец-то, до счастья, почему-то необходимо обратить все это завтра в нуль,

несмотря на все страдание, которым заплатило человечество за это счастье, и, главное, нисколько не скрывая этого от меня и моего сознанья, как скрыла она от коровы,- то невольно приходит в голову одна чрезвычайно забавная, но невыносимо грустная мысль: «ну, что, если человек был пущен на землю в виде какой-то наглой пробы, чтоб только посмотреть: уживется ли подобное существо на земле или нет?» Грусть этой мысли, главное - в том, что опять-таки нет виноватого, никто пробы не делал, некого проклясть, а просто все произошло по мертвым законам природы, мне совсем непонятным, с которыми сознанию моему никак нельзя согласиться. ЕRGO (Следовательно.- Сост.):

Так как на вопросы мои о счастье я через мое же сознание получаю от природы лишь ответ, что могу быть счастлив не иначе, как в гармонии целого, которой я не понимаю и, очевидно для меня, и понять никогда не в силах;

Так как природа не только не признает за мной права спрашивать у нее отчета, но даже и не отвечает мне вовсе - и не потому, что не хочет, а потому, что и не может ответить;

Так как я убедился, что природа, чтоб отвечать мне на мои вопросы, предназначила мне (бессознательно) меня же самого и отвечает мне моим же сознанием (потому что я сам это все говорю себе);

Так как, наконец, при таком порядке, я принимаю на себя в одно и то же время роль истца и ответчика, подсудимого и судьи, и нахожу эту комедию, со стороны природы, совершенно глупою, а переносить эту комедию, с моей стороны, считаю даже унизительным;

То, в моем несомненном качестве истца и ответчика, судьи и подсудимого, я присуждаю эту природу, которая так бесцеремонно и нагло произвела меня на страдание - вместе со мною к уничтожению... А так как природу я истребить не могу, то истребляю себя одного, единственно от скуки сносить тиранию, в которой нет виноватого».. N.

Статья моя «Приговор» касается основной и самой высшей идеи человеческого бытия - необходимости и неизбежности убеждения в бессмертии души человеческой. Подкладка этой исповеди погибающего «от логического самоубийства» человека -это необходимость тут же, сейчас же вывода: что без веры в свою душу и в ее бессмертие бытие человека неестественно, немыслимо и невыносимо. <...>

Без высшей идеи не может существовать ни человек, ни нация. А высшая идея на земле лишь одна и именно - идея о бессмертии души человеческой, ибо все остальные «высшие» идеи жизни, которыми может быть жив человек, лишь из одной ее вытекают. <...>

Самоубийство, при потере идеи о бессмертии, становится совершенною и неизбежною даже необходимостью для всякого человека, чуть-чуть поднявшегося в своем развитии над скотами. Напротив, бессмертие, обещая вечную жизнь, тем крепче связывает человека с землей. Тут, казалось бы, даже противоречие: если жизни так много, т. е. кроме земной и бессмертная, то для чего бы так дорожить земною-то жизнью? А выходит именно напротив, ибо только с верой в свое бессмертие человек постигает всю разумную цель свою на земле. Без убеждения же в своем бессмертии связи человека с землей порываются, становятся тоньше, гнилее, а потеря высшего смысла жизни (ощущаемая хотя бы лишь в виде самой бессознательной тоски) несомненно ведет за собою самоубийство. Отсюда обратно и нравоучение моей <...> статьи: «Если убеждение в бессмертии так необходимо для бытия человеческого, то, стало быть, оно и есть нормальное состояние человечества, а коли так, то и самое бессмертие души человеческой существует несомненно».

Достоевский Ф. М. Полное собрание сочинений.- М., 1895.- Т. 10.- Ч. 1: Дневник писателя за 1876 г.- С. 349-352, 422-426.

Л. Н. ТОЛСТОЙ

ИСПОВЕДЬ

Пять лет тому назад со мною стало случаться что-то очень странное: на меня стали находить минуты сначала недоумения, остановки жизни, как будто я не знал, как мне жить, что мне делать, и я терялся и впадал в уныние. Но это проходило, и я продолжал жить по-прежнему. Потом эти минуты недоумения стали повторяться чаще и чаще и все в той же самой форме. Эти остановки жизни выражались всегда одинаковыми вопросами: Зачем? Ну, а потом? <...>

Душевное состояние это выражалось для меня так: жизнь моя есть какая-то кем-то сыгранная надо мной глупая и злая шутка. Несмотря на то, что я не признавал никакого «кого-то», который бы меня сотворил, эта форма представления, что кто-то надо мной подшутил зло и глупо, произведя меня на свет, была самая естественная мне форма представления. <...>

Но есть ли или нет этот кто-нибудь, который смеется надо мной, мне от этого не легче. Я не мог придать никакого разумного смысла ни одному поступку, ни всей моей жизни. Меня только удивляло то, как мог я не понимать этого в самом начале. Все это так давно всем известно. Не нынче-завтра придут болезни, смерть (и приходили уже) на любимых людей, на меня, и ничего не останется, кроме смрада и червей. Дела мои, какие бы они ни были, все забудутся - раньше, позднее, да и меня не будет. Так из чего же хлопотать? Как может человек не видеть этого и жить - вот что удивительно! Можно жить только, покуда пьян жизнью; а как протрезвишься, то нельзя не видеть, что все это - только обман, и глупый обман! Вот именно, что ничего даже нет смешного и остроумного, а просто - жестоко и глупо.

Давно уже рассказана восточная басня про путника, застигнутого в степи разъяренным зверем. Спасаясь от зверя, путник вскакивает в безводный колодезь, но на дне колодца он видит Дракона, разинувшего пасть, чтобы пожрать его. И несчастный, не смея вылезть, чтобы не погибнуть от разъяренного зверя, не смея и спрыгнуть на дно колодца, чтобы не быть пожранным Драконом, ухватывается за ветви растущего в расщелинах колодца дикого куста и держится на нем. Руки его ослабевают, и он чувствует, что скоро должен будет отдаться погибели, с обеих сторон ждущей его; но он все держится, и пока он держится, он оглядывается и видит, что две мыши, одна черная, другая белая, равномерно обходя стволину куста, на котором он висит, подтачивают ее. Вот-вот сам собой обломится и оборвется куст, и он упадет в пасть дракону. Путник видит это и знает, что он неминуемо погибнет; но пока он висит, он ищет вокруг себя и находит на листьях куста капли меда, достает их языком и лижет их. Так и я держусь за ветки жизни, зная, что неминуемо ждет дракон смерти, готовый растерзать меня, и я не могу понять, зачем я попал на это мучение. И я пытаюсь сосать тот мед, который прежде утешал меня; но этот мед уже не радует меня, а белая и черная мышь - день и ночь - подтачивают ветку, за которую я держусь. Я ясно вижу дракона, и мед уже не сладок мне. Я вижу одно - неизбежного дракона и мышей,- и не могу отвратить от них взор. И это не басня, а это истинная, неоспоримая и всякому понятная правда.

Прежний обман радостей жизни, заглушавший ужас дракона, уже не обманывает меня. Сколько ни говори мне: ты не можешь понять смысла жизни, не думай, живи,- я не могу делать этого, потому что слишком долго делал это прежде. Теперь я не могу не видеть дня и ночи, бегущих и ведущих меня к смерти. Я вижу это одно, потому что это одно - истина. Остальное все - ложь. <-..>

Вопрос мой <...> был самый простой вопрос, лежащий в душе каждого человека, от глупого ребенка до мудрейшего старца,- тот вопрос, без которого жизнь невозможна, как я и испытал это на деле. Вопрос состоит в том: «Что выйдет из того, что я делаю нынче, что буду делать завтра,- что выйдет из всей моей жизни?»

Иначе выраженный, вопрос будет такой: «Зачем мне жить, зачем чего-нибудь желать, зачем что-нибудь делать?» Еще иначе выразить вопрос можно так: «Есть ли в моей жизни такой смысл, который не уничтожался бы неизбежно предстоящей мне смертью?» <...>

Теперь я вижу, что если я не убил себя, то причиной тому было смутное сознание несправедливости моих мыслей. Как ни убедителен и несомненен казался мне ход моей мысли и мыслей мудрых, приведших нас к признанию бессмыслицы жизни, во мне оставалось неясное сомнение в истинности исходной точки моего рассуждения. <...>

Рассуждение о суете жизни не так хитро, и его делают давно и все самые простые люди, а жили и живут. Что ж, они-то все живут и никогда и не думают сомневаться в разумности жизни? <...>

Тогда я только чувствовал, что, как ни логически неизбежны были мои, подтверждаемые величайшими мыслителями, выводы о тщете жизни, в них было что-то неладно. В самом ли рассуждении, в постановке ли вопроса, я не знал; я чувствовал только, что убедительность разумная была совершенная, но что ее было мало. <...>

Я чуял, что если я хочу жить и понимать смысл жизни, то искать этого смысла жизни мне надо не у тех, которые потеряли смысл жизни и хотят убить себя, а у тех миллиардов отживших и живых людей, которые делают жизнь и на себе несут свою и нашу жизнь. И я оглянулся на огромные массы отживших и живущих простых, не ученых и не богатых людей и увидал совершенно другое. Я увидал, что все эти миллиарды живших и живущих людей, все, за редкими исключениями, не подходят к моему делению, что признать их не понимающими вопроса я не могу, потому что они сами ставят его и с необыкновенной ясностью отвечают на него. Признать их эпикурейцами тоже не могу, потому что жизнь их слагается больше из лишений и страданий, чем наслаждений; признать же их неразумно доживающими бессмысленную жизнь могу еще меньше, так как всякий акт их жизни и самая смерть объясняются ими. Убивать же себя они считают величайшим злом. Оказывалось, что у всего человечества есть какое-то не признаваемое и презираемое мною знание смысла жизни. Выходило то, что знание разумное не дает смысла жизни, исключает жизнь; смысл же, придаваемый жизни миллиардами людей, всем человечеством, зиждется на каком-то презренном, ложном знании.

Разумное знание в лице ученых и мудрых отрицает смысл жизни, а огромные массы людей, все человечество - признают этот смысл в неразумном знании.

Выходило противоречие, из которого было только два выхода: или то, что я называл разумным, не было так разумно, как я думал; или то, что мне казалось неразумно, не было так неразумно, как я думал. И я стал проверять ход рассуждений моего разумного знания.

Проверяя ход рассуждений разумного знания, я нашел его совершенно правильным. Вывод о том, что жизнь есть ничто, был неизбежен; но я увидал ошибку. Ошибка была в том, что я мыслил несоответственно поставленному мною вопросу. <...> Я спрашивал: какое вневременное, внепричинное, внепространственное значение моей жизни? А отвечал я на вопрос: какое временное, причинное и пространственное значение моей жизни? Вышло то, что после долгого труда мысли я ответил: никакого. <...>

Поняв это, я понял, что и нельзя было искать в разумном знании ответа на мой вопрос и что ответ, даваемый разумным знанием, есть только указание на то, что ответ может быть получен только при иной постановке вопроса, только тогда, когда в Рассуждение будет введен вопрос отношения конечного к бесконечному. Я понял и то, что <...> ответы, даваемые верою, <...> имеют то преимущество, что вводят в каждый ответ отношение конечного к бесконечному, без которого не может быть ответа. Как я ни поставлю вопрос: как мне жить? - ответ: по закону Божию. Что выйдет настоящего из моей жизни? - Вечные мучения или вечное блаженство. Какой смысл, не уничтожаемый смертью? - Соединение с бесконечным Богом, рай. <...>

Где жизнь, там вера, с тех пор, как есть человечество, дает возможность жить, и главные черты веры везде и всегда одни и те же. <...> Всякий ответ веры конечному существованию человека придает смысл бесконечного,- смысл, не уничтожаемый страданиями, лишениями и смертью. <...> Вера есть знание смысла человеческой жизни, вследствие которого человек не уничтожает себя, а живет. Вера есть сила жизни. Если человек живет, то он во что-нибудь да верит. Если б он не верил, что для чего-нибудь надо жить, то он бы не жил. Если он не видит и не понимает призрачности конечного, он верит в это конечное; если он понимает призрачность конечного, он должен верить в бесконечное. Без веры нельзя жить. <...>

Во все это время, рядом с теми ходами мыслей и наблюдений, о которых я говорил, сердце мое томилось мучительным чувством. Чувство это я не могу назвать иначе, как исканием Бога.

Я говорю, что это искание Бога было не рассуждение, но чувство, потому что это искание вытекало не из моего хода мыслей,- оно было даже прямо противоположно им,- но оно вытекало из сердца. Это было чувство страха, сиротливости, одиночества среди всего чужого и надежды на чью-то помощь. <...>

Я оглянулся на самого себя, на то, что происходило во мне; и я вспомнил все эти сотни раз происходившие во мне умирания и оживления. Я вспомнил, что я жил только тогда, когда верил в Бога. Как было прежде, так и теперь, сказал я себе: стоит мне знать о Боге, и я живу; стоит забыть, не верить в Него, и я умираю. Что же такое эти оживления и умирания? Ведь я не живу, когда теряю веру в существование Бога, ведь я бы уж давно убил себя, если б у меня не было смутной надежды найти Его. Ведь я живу, истинно живу только тогда, когда чувствую Его и ищу Его. Так чего же я ищу еще? - вскрикнул во мне голос.- Так вот Он. Он - то, без чего нельзя жить. Знать Бога и жить - одно и то же. Бог есть жизнь. <...>

Всякий человек произошел на этот свет по воле Бога. И Бог так сотворил человека, что всякий человек может погубить свою душу или спасти ее. Задача человека в жизни - спасти свою душу; чтобы спасти свою душу, нужно жить по-божьи, а чтобы жить по-божьи, нужно отрекаться от всех утех жизни, трудиться, смиряться, терпеть и быть милостивым. <.-..>

Л. Н. Толстой. Собр. Соч. В 22-х т. М., 1983. Т. 16. С. 106 - 108.

В. ВЕРНАДСКИЙ

Своеобразным, единственным в своем роде, отличным и неповторяемым в других небесных телах представляется нам лик Земли - ее изображение в космосе, вырисовывающееся извне, со стороны, из дали бесконечных небесных пространств.

В лике Земли выявляется поверхность нашей планеты, ее биосфера, ее наружная область, отграничивающая ее от космической среды...

Космические излучения вечно и непрерывно льют на лик Земли мощный поток сил, придающий совершенно особый, новый характер частям планеты, граничащим с космическим пространством.

Благодаря космическим излучениям биосфера получает во всем своем строении новые, необычные и неизвестные для земного вещества свойства, и отражающий ее в космической среде лик Земли выявляет в этой среде новую, измененную космическими силами картину земной поверхности.

Вещество биосферы благодаря им проникнуто энергией; оно становится активным; собирает и распределяет в биосфере полученную в форме излучений энергию, превращает ее в конце концов в энергию в земной среде, свободную, способную производить работу...

Благодаря этому история биосферы резко отлична от истории других частей планеты, и ее значение в планетном механизме совершенно исключительное. Она в такой же, если не в большей степени есть создание Солнца, как и выявление процессов Земли <...>.

По существу, биосфера может быть рассматриваема как область земной коры, занятая трансформаторами, переводящими космические излучения в действительную земную энергию - электрическую, химическую, механическую, тепловую и т. д. <...>.

Биосфера - единственная область земной коры, занятая жизнью. Только в ней, в тонком наружном слое нашей планеты, сосредоточена жизнь; в ней находятся все организмы, всегда резкой, непроходимой гранью отделенные от окружающей их косной материи. Никогда живой организм в ней не зарождается. Он, умирая, живя и разрушаясь, отдает ей свои атомы и непрерывно берет их из нее,

но, охваченное жизнью, живое вещество всегда имеет свое начало в живом же...

На земной поверхности нет химической силы, более постоянно действующей, а потому и более могущественной по своим конечным последствиям, чем живые организмы, взятые в целом,- И чем более мы изучаем химические явления биосферы, тем более мы убеждаемся, что на ней нет случаев, где бы они были независимы от жизни. И так длилось в течение всей геологической истории...

Так, жизнь является великим, постоянным и непрерывным нарушителем химической косности поверхности нашей планеты. Ею в действительности определяется не только картина окружающей нас природы, создаваемая красками, формами, сообществами растительных и животных организмов, трудом и творчеством культурного человечества, но ее влияние идет глубже, проникает [в] более грандиозные химические процессы земной коры.

Нет ни одного крупного химического равновесия в земной коре, в котором не проявилось бы основным образом влияние жизни, накладывающей неизгладимую печать на всю химию земной коры.

Жизнь не является, таким образом, внешним случайным явлением на земной поверхности. Она теснейшим образом связана со строением земной коры, входит в ее механизм и в этом механизме исполняет величайшей важности функции, без которых он не мог бы существовать <...>.

В биосфере существует великая геологическая, быть может, космическая сила, планетное действие которой обычно не принимается во внимание в представлениях о космосе, представлениях научных или имеющих научную основу.

Н.А. БЕРДЯЕВ

природе творчества.

В Евангелии постоянно говорится о плоде, который должно принести семя, когда оно падает на добрую почву, о талантах, данных человеку, которые должны быть возвращены с приростом. Это Христос прикровенно, в притчах, говорит о творчестве человека, об его творческом призвании. Зарывание даров в землю, то есть отсутствие творчества осуждено Христом. Все учение апостола Павла о различных дарах человека есть учение о творческом призвании человека. Дары даны от Бога, и они указуют на творческое призвание...

Тайна творчества раскрывается в библейско-христианском мифе о творении мира Богом. Бог сотворил мир из ничего, то есть свободно и из свободы. Мир не был эманацией Бога, рождением или эволюцией, а творением, то есть абсолютной новизной, небывшим. Творчество в мире потому только и возможно, что мир сотворен, что есть Творец...

Что-то должно исходить и из человека, и это есть то, что есть творчество по преимуществу, творчество нового и небывшего. Это что-то не есть что-то, а ничто есть свобода, без которой нет творческого акта. Свобода, ничем не детерминированная, дает ответ на Божий зов к творческому деланию, но она дает этот ответ в соединении с даром, с гением, полученным от Бога при творении, и с материалами, находящимися в сотворенном мире. Творчество человека из ничего нужно понимать в смысле творчества человека из свободы. Во всяком творческом замысле есть элемент первичной свободы человека, ничем не детерминированной, бездонной, свободы, не от Бога идущей, а к Богу идущей. Зов божий и обращен к этой бездне и из бездны ждет ответа...

Творческий акт есть также взаимодействие благодати и свободы, идущего от Бога к человеку и от человека к Богу. И творческий акт можно описывать то по преимуществу в терминах свободы, то по преимуществу в терминах благодати, благодатной одержимости и вдохновения...

Бердяев Н. О назначении человека. - Париж, 1931.- С. 135-141.

О человеке

Приходится постоянно повторять, что человек есть существо противоречивое и находится в конфликте с самим собой. Человек ищет свободы, в нем есть огромный порыв к свободе, и он не только легко попадает в рабство, но и он любит рабство... Экономическое рабство человека бесспорно означает отчуждение человеческой природы и превращение человека в вещь. В этом Маркс прав. Но для освобождения человека его духовная природа должна ему быть возвращена, он должен сознавать себя свободным и духовным существом материальным и экономическим, духовная же его

природа признается иллюзией сознания, обманной идеологией, то человек остается рабом и раб по природе. Человек в мире объективированном может быть только относительно, а не абсолютно свободным, и свобода его предполагает борьбу и сопротивление необходимости, которую он должен преодолевать. Но свобода предполагает духовное начало в человеке, сопротивляющееся порабощающей необходимости. Свобода, которая будет результатом необходимости, не будет подлинной свободой.

Нужно выбирать между двумя философиями - философией, признающей примат бытия над свободой, и философией, признающей примат свободы над бытием. Этот выбор не может определяться одним лишь мышлением, он определяется целостным духом, то есть волей. Персонализм должен признать примат свободы над бытием. Философия примата бытия есть философия безличности. Система онтологии, признающая абсолютный примат бытия, есть система детерминизма. Всякая объективированная интеллектуалистическая система есть система детерминизма. Она выводит свободу из бытия, свобода оказывается детерминированной бытием, то есть в конце концов свобода есть порождение необходимости. Бытие оказывается идеальной необходимостью, в нем невозможны прорывы, бытие сплошное, абсолютное единство. Но свобода невыводима из бытия. Свобода вкоренена в ничто, в бездонность, в небытие, если употреблять онтологическую терминологию. Свобода безосновна, не определена, не порождена бытием. Нет сплошного непрерывного бытия. Есть прорывы, разрывы, бездны, парадоксы, есть трансценсы. Поэтому только существует свобода, существует личность. Примат свободы над бытием есть также примат духа над бытием.

Отвлеченная идея бытия, как царство неизменного порядка, отвлечение общего, есть всегда порабощение свободного творческого духа человека. Дух не подчинен порядку бытия, он в него вторгается, его прерывает и может его изменять. С этой свободой духа связано личное существование. Оно требует признания бытия чем-то вторичным. Источник рабства есть бытие, как объект, бытие экстериоризированное, в форме ли рациональной, или в форме витальной. Бытие, как субъект, совсем другое, значит и должно быть иначе названо. Бытие, как субъект есть личное существование, свобода, дух. Острое переживание проблемы теодицеи [теодицея (букв. - богооправдание) - религиозно-философское учение, цель которого доказать, что существование в мире зла не отменяет представления о Боге как абсолютном добре.], как мы видим, например, у Достоевского в его диалектике о слезинке ребенка и о возвращении билета на вход в мировую гармонию, есть восстание против идеи бытия, как царства универсально-общего, как мировой гармонии, подавляющей личное существование. Это по-другому было у Кьеркегора [Сёрен Кьеркегор - датский философ(1813 - 1855)] . В этом восстании есть вечная правда, правда о том, что единичная личность и ее судьба есть большая ценность, чем мировой порядок, чем гармония целого, чем отвлеченное бытие. И это правда христианская. Христианство совсем не есть онтология в греческом смысле слова. Христианство есть персонализм. Личность восстает против миропорядка, против бытия, как царства общего, и в восстании она соединяется с Богом, как личностью, а совсем не всеединственному, не с отвлеченным бытием. Бог на стороне личности, а не миропорядка и всеединства. Так называемое онтологическое доказательство бытия Божия есть лишь игра отвлеченной мысли. Идея всеединства, мировой гармонии совсем не христианская идея. Христианство драматично, антимонистично относится к личностям. Бог никакого миропорядка не сотворил, и в своем творчестве Он никаким бытием не связан. Бог творит лишь существа, творит личность, и творит их как задания, осуществляемые свободой.

Бердяев Н. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистской философии.- Париж, 1939.- С. 51, 66-69.

ТЕСТОВЫЕ ЗАДАНИЯ

Один русский философ XX в. справедливо заметил, «что главное в жизни любовь и, что именно любовью строится совместная жизнь на земле, ибо из любви родится вера и вся культура духа". Назовите имя этою философа

а) Бердяев

в) Лосский

002. Кто из русских философов XX века мог сказать, что "свобода первичнее бытия"?

а) Писарев

б) Флоренский

в) Лосский

д) Бердяев

е) Бакунин

003. Кто из русских философов XIX в. быт автором теории "русского", крестьянского социализма?

а) Герцен

б) Достоевский

в) Плеханов

г) Чернышевский

004. Кто из славянофилов назвал соборность или общинность

"совмещением личной самостоятельности с цельностью общего порядка"?

а) К.С.Аксаков

б) И.В.Киреевский

в) Ю.Ф.Самарин

г) А.С.Хомяков

005. Какое их нижеперечисленных философских работ русских философов принадлежит Вл.Соловьеву?

а) "Философия общего духа"

б) "Смысл любви"

в) "Философия свободы"

г) "Диалектика мифа"

006. Укажите на основную идею теократической утопии

у христианского философа Вл. Соловьева

а) соединение власти Римского папы с властью русского Царя

б) зашита примата католической Церкви

в) возвышение роли Русской православной Церкви

г) критика религиозной идеологии христианства

007. В творчестве какого русского религиозного философа впервые прозвучала знаменитая фраза: «Если бога нет, то все позволено»?

а) Ф. М. Достоевского

б) Вл. Соловьева

в) Л.Н.Толстого

г) П.А.Флоренского

008. Кому из известных русских философов принадлежат слова: "Любящий всегда гениален, так как открывает в предмете своей любви то, что скрыто от всякого нелюбящего"?

а) Н.А.Бердяеву

б) В.И.Вернадскому

в) А.Ф. Лосеву

г) Н.О. Лосскому

Кто из известных русских философов считается родоначальником философии "Всеединства"?

а) Бердяев

в) Ломоносов

г) Соловьев

010. И.М.Сеченов, основоположник физиологической школы в России, философ-материалист обосновал положение о том, что...

а) вес акты сознательной и бессознательной психической жизни

являются рефлексами.

б) сигналы мышечного чувства служат источниками информации

и дают достоверное знание о внешнем мире

в) корни мысли лежат в ощущениях, предшествующих мышлению

г) в принципе все эти мысли принадлежат И.М.Сеченову

011. Где, в какой стране была концептуально разработана философская идея "всеединство"?

а) и Англии

б) в Германии

в) в России

г) в Японии

а) Соловьев

в) Флоренский

г) Федоров

д) Бердяев

е) Лосский

ж) Вернадский

ЛИТЕРАТУРА:

1.Введение в философию. В 2-х частях. Часть 1-я. - М., 1989.

Философия (под ред. В. Н. Лавриненко). - М., 2002.

Лосский Н. О. История русской философии. - М., 1991.

Замалеев А. Ф. Курс истории русской философии. - М., 1996.

Введение в русскую философию. - М., 1995.

Зеньковский В. В. История русской философии. (любое издание).

Чикин С. Я. Врачи-философы. - М., 1990 (научная библиотека).

Философы России XIX?XX столетий. - М., 1995.

Русский космизм. Антология философской мысли. - М., 1993.

Евлампиев И. И. История русской философии. - М., 2002.

Соловьев В. С. Сочинения. В 2-х томах. - М., 1988.

Бердяев Н. А. Самопознание. - М., 1991.я познания Канта. - М., 1991.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

23. Основные особенности отечественной философии.

Неотъемлемой частью всемирного историко-философского процесса является многовековая история философии в России.

В отечественной философии, прошедшей самобытный путь развития, отразилось культурно-историческое развитие нашей страны. Зародившись позднее, чем в соседних странах, отечественная философская мысль испытала сильное влияние сначала византийской и античной мысли, затем западноевропейской философии.

Отечественной философской мысли присущи некоторые общие признаки.

Во-первых, отечественная философия тесно связана с общественно-политической деятельностью, с художественным и религиозным творчеством. Отсюда публицистический характер многих философских работ, авторы которых - общественные деятели, писатели, ученые. Философское значение имело даже изобразительное искусство – средневековая иконопись, названная кн. Е.Н. Трубецким «умозрением в красках», а затем – русский авангард начала ХХ века (Кандинский, Малевич, Филонов). В то же время в русской философии невелик удельный вес институциализированной мысли – университеты и аналогичные им духовные учебные заведения появились лишь в эпоху Просвещения, преподавание философии в них неоднократно ограничивалось, а то и вовсе воспрещалось. В результате русская философия приобрела такое качество как диффузность, означающее, что она существует, лишь пронизывая собой всю духовную культуру, а не в формальной изоляции от нее, как это часто бывало в Европе.

Во-вторых, отечественная философия не занимается специально разработкой теоретико-познавательной проблематики, познание становится предметом изучения в связи с проблемами бытия – в этом видят онтологизм русской философии.

В-третьих, особое внимание уделяется проблеме бытия человека, в этом плане отечественная мысль антропоцентрична.

В-четвертых, с проблемой человека тесно связаны социально-исторические проблемы: проблема смысла истории, места России во всемирной истории. Русская философия историософична.

В-пятых, русская философская мысль этически ориентирована, о чем свидетельствует нравственно-практический характер решаемых ею проблем, большое внимание к внутреннему миру человека.

В целом отечественная философская мысль неоднородна, указанные черты неодинаково представлены в учениях различных мыслителей.

Следует иметь в виду, что некоторые исследователи выделяют в рамках отечественной философии оригинальную русскую философию, по сути религиозно-мистическую. По замечанию А.Ф. Лосева, «русская самобытная философия представляет собой непрекращающуюся борьбу между западно-европейским ratio и восточно-христианским, конкретным, богочеловеческим Логосом».

В истории отечественной философской мысли выделяют несколько периодов:

1-й - философская мысль Древней Руси (подготовительный период) - XI – XVII вв.;

2-й – просветительская философия (XVIII - начало XIX века);

3-й - развитие оригинальной русской философии (вторая треть XIX века – начало XX века);

4-й – послеоктябрьский период (большая часть XX века).

24. Выдающимся русским философом и социальным мыслителем был Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). Его общефилософскую концепцию можно охарактеризовать как дуалистическую. Согласно этой концепции, физический мир построен из атомов и молекул, т.е. «элементов материальных», из которых образуются все тела. Тела существуют в пространстве, которое есть объективная форма внешнего мира, и во времени, которое трактовалось Чаадаевым в духе распространенного в те времена механицизма. Однако механицизм Чаадаева ограничивался миром физических явлений. Сознание человека, по его мнению, не подчиняется механистическим закономерностям природы, а является результатом божественного творения. Отсюда и понимание Чаадаевым познания также дуалистично: в области естествознания, или в опытном знании, действуют эмпирические и рационалистические методы, а логика рассуждения выстраивается согласно логике природных явлений, но в духовном мире, объекты которого обладают свободой, действует откровение.

Человека Чаадаев рассматривал как объективное единство двух миров–физического и духовного, как существо свободное, которое в своем историческом бытии подчинено диалектике необходимости и свободы. На понимании соотношения необходимости и свободы во многом выстраивается концепция философии истории Чаадаева, связанная с заботой о грядущих судьбах России. Здесь взгляды Чаадаева не оставались неизменными, а определенным образом эволюционировали. В начальный период определяющей мировоззренческой идеей была мысль о тотальном единстве рода человеческого, всех наций и индивидов. Применительно к концепции русского исторического процесса эта идея выступала в императивной форме необходимости единения России с другими народами. Будучи в этот период близок к декабристам, Чаадаев, однако, не разделял их идею преобразования путем военного переворота и усматривал реальный путь исторического прогресса России в нравственном совершенствовании. Впоследствии взгляды Чаадаева на судьбы России изменились: если прежде оторванность России от мирового исторического процесса рассматривалась как недостаток, то затем она стала представляться, напротив, преимуществом ее, которое позволит ей быстро овладеть достижениями западноевропейской цивилизации, избегнув при этом присущих ей пороков. Однако реальная политическая обстановка в России, связанная с усилением абсолютизма, настраивала его на резко критический лад. Чаадаев оставался истинным патриотом России, хотя «высочайшим повелением» и был объявлен сумасшедшим и не мог публиковать свои работы. Свою позицию он высказал честно и прямо: «По-видимому, есть несколько способов любить свое отечество и служить ему... Я предпочитаю бичевать свою родину, предпочитаю огорчать ее, предпочитаю унижать ее,–только ее не обманывать».

Первыми представителями «органической русской философии» были западники и славянофилы.

К западникам относятся: П.Л. Чаадаев, А.Л. Герцен, Т.М. Грановский, Н.Г. Чернышевский, В.П. Боткин и др.

Основная идея западников заключается в признании европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, использования опыта его развития для процветания России.

Особое место в русской философии XIX в. вообще, а в западничестве в частности занимает П.Я. Чаадаев, мыслитель, сделавший первый шаг в самостоятельном философском творчестве в России XIX столетия, положивший начало идеям западников. Свое философское миропонимание он излагает в «Философических письмах» и в работе «Апология сумасшедшего».

По-своему понимал Чаадаев и вопрос о сближении России и Запада. Он видел в этом сближении не механическое заимствование западноевропейского опыта, а объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновления православия. Это обновление Чаадаев видел не в подчинении православия католицизму, а именно в обновлении, освобождении от застывших догм и придании религиозной вере жизненности и активности, чтобы она могла способствовать обновлению всех сторон и форм жизни. Эта идея Чаадаева позже была глубоко разработана виднейшим представителем славянофильства А. Хомяковым.

Второе направление в русской философии первой половины XIX в. - славянофильство. О сторонниках этого направления сложилось устойчивое мнение как о представителях либерального дворянства, провозглашающих особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни. Такое одностороннее толкование славянофильства нередко приводило к тому, что это направление трактовалось как реакционное или, в лучшем случае, как консервативное, отсталое. Подобная оценка далека от истины. Славянофилы действительно противопоставляли Восток Западу, остава- 46 ясь в своих философских, религиозных историко-философских воззрениях на русской почве. Но противопоставление Западу проявлялось у них не в огульном отрицании его достижений, не в замшелом национализме. Напротив, славянофилы признавали и высоко ценили достоинства западноевропейской культуры, философии, духовной жизни в целом. Они творчески восприняли философию Шеллинга, Гегеля, стремились использовать их идеи.

Славянофилы отрицали и не воспринимали негативные стороны западной цивилизации: социальные антагонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность и т.п. Истинное противостояние славянофильства Западу заключалось в различном подходе к пониманию основ, «начал» русской и западноевропейской жизни. Славянофилы исходили из убеждения, что русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульно и пассивно духовную продукцию Запада. И это мнение сохраняет свою актуальность и поныне.

В развитии славянофильства особую роль сыграли И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин. Многообразие их взглядов объединяет общая позиция: признание основополагающего значения православия, рассмотрение веры как источника истинных знаний. В основе философского мировоззрения славянофильства лежит церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно эта основа раскрыта Л.С. Хомяковым. Церковь для него не является системой или организацией, учреждением. Он воспринимает Церковь как живой, духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей, находящих в ней более совершенную, благодарную жизнь, чем вне ее. Основным принципом Церкви является органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу.

Итак, западничество и славянофильство - две противоположные, но и вместе с тем взаимосвязанные тенденции в развитии русской философской мысли, наглядно показавшие самобытность и большой творческий потенциал русской философии XIX в.

25. Самобытным русским мыслителем был гениальный писатель Лев Николаевич Толстой (182&-1910). Подвергая критике общественно-политическое устройство современной ему России, Толстой уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Идею исторического прогресса он связывал с решением вопроса о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который призвана была дать созданная им «истинная религия». В ней Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты церковных учений и в связи с этим роль церкви в общественной жизни. Этику религиозного самосовершенствования человека он связывал с о = пазом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви. По Толстому, «царство божие внутри нас» и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо для него. Считая всякую власть злом, Толстой пришел к идее отрицания государства. Поскольку в общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, постольку считал, что упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему определенный душевный и социальный порядок, то очевидно, что полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом проявилась противоречивость исходных принципов и сделанных из них выводов в утопической философии Толстого.

Сущность познания Толстой усматривал в уяснении смысла жизни - основного вопроса всякой религии. Именно она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия; зачем мы живем и каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.

Огромное место в истории русской и мировой философcкой мысли занимает великий писатель-гуманист, гениальный мыслитель Федор Михайлович Достоевский (1821-1881). В своих общественно-политических исканиях Достоевский пережил несколько периодов. После увлечения идеями утопического социализма (участие в кружке петрашевцев) произошел перелом, связанный с усвоением им религиозно-нравственных идей. Начиная с 60-х гг. он исповедовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. С этой точки зрения вся история человечества представала как история борьбы за торжество христианства. Самобытный путь России в этом движении заключался в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».

Достоевский - один из самых типичных выразителей тех начал, которые призваны стать основанием нашей своеобразной национальной нравственной философии. Он был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора - вот идеал этого великого мыслителя, который был тончайшим психологом-художником. Достоевский делал упор на «русское решение» социальных проблем, связанное с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании России, способной объединить народы, на основе христианского братства. Сильные религиозные, мотивы в философском творчестве Достоевского противоречивым образом иногда сочетались с отчасти даже богоборческими мотивами и религиозными сомнениями в области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем. Он оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии начала XX в., а также стимулировал развитие экзистенциальной и персонал и стекой философии на Западе.

26. Вл. Соловьев (1853 - 1900) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Он пытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Идея всеединства всю жизнь сопровождала В.Соловьева и определяла постановку у него исторических вопросов и проблем человека. Соловьеву были чужды и славянофильство, и западничество. Широкие перспективы всеединства, в которых ставились вопросы совершенствования мира, преодоления индивидуализма, осуществления христианских идеалов любви, достижения абсолютных ценностей определяли его всемирно-историческую точку зрения. Из идеи всеединства вытекал и принцип свободы. Всеединство, по Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонизированность всех эмпирических несогласованных, конфликтных элементов и стихий бытия. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровень бытия взаимосвязаны, т. к. низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства у Соловьева выступает божественная троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в боге». Всеединство – это единство творца и творения. Бог по Соловьеву - «космический разум», « особая организующая сила, действующая в мире». Окружающий мир по Соловьеву не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из воли одного божественного художника. Божественный ум, органическая сила по Соловьеву распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочеловечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение. Идеальное общество мыслилось Соловьевым как всеобъемлющая церковно-государственная организация, синтез вселенской церкви и всемирной монархии под эгидой католического Рима.

27. Главная проблема философии Бердяева - смысл существования человека и с связи с ним смысл бытия в целом. Ее решение, по мнению писателя, может быть только антропоцентрическим - философия “познает бытие из человека и через человека”, смысл бытия обнаруживается в смысле собственного существования. Осмысленное существование - это существование в истине, достижимое человеком на путях спасения (бегства от мира) или творчества (активного переустройства мира культурой, социальной политикой).

Философия Бердяева носит персоналистический характер; он сторонник ценностей индивидуализма. “Истинное решение проблемы реальности, проблемы свободы, проблемы личности - вот настоящее испытание для всякой философии”, - считает он.

Писатель не удовлетворяется сопереживанием, его волнует не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода человеческой личности и человеческого творчества. Он онтологизирует свободу, выводит за рамки обычных проблем философии. Cвобода, своими корнями уходящая в иррациональную и трансцендентную безосновность, является для него исходной и определяющей реальностью человеческого существования.

Философа волнует проблема теодицеи, то есть примирения зла мира (объективации) с существованием Бога, которая для него также связана с проблемой свободы. Бердяев считает, что “трудно примирить существование всемогущего и всеблагого Бога со злом и страданиями мира”. Таким образом, он приходит “к неизбежности допустить существование несотворенной свободы”.

Объективация - одно из основных понятий философии Бердяева, она означает трансформацию духа в бытие, вечности - во временное, субъекта - в объект, порождение неподлинного мира явлений, где результаты духовной активности человека приобретают формы пространства и времени, начинают подчиняться причинно-следственным отношениям и законам формальной логики.

28. Сущность философской категории бытия заключается в том, что в ее содержании фиксируется не просто существование вещи, человека, идеи или мира в целом, а более сложная связь всеобщего характера. Предметы со всем многообразием их свойств существуют, и это существование обусловливает связь этих предметов между собой и со всем тем, что существует в мире. Бытие – это то, что присутствует в мире, т.е. движется и развивается, сейчас, во всем многообразии взаимных связей и противоречивых взаимодействий.

Главной особенностью бытия человека является также его преходящий характер. С одной стороны, тело человека, представляя собой средоточие высокоорганизованной материи, в определенный момент своего развития с неизбежной необходимостью перейдет в небытие (перестанет существовать как живой организм). В этом состоит тождество бытия человека с бытием другого природного образования. С другой стороны, человек в своем развитии проходит несколько этапов, связанных с переходом к новому качеству. Это в равной степени относится и к его организму как материальной системе, и, что детерминировано первым, к его идеальной, духовной основе (интеллектуальный потенциал, мировоззренческие позиции, уровень социализации).

Можно вычленить различные его формы:

1) бытие вещей, процессов и состояний природы;

2) бытие человека в мире природы;

3) бытие духовного, идеального;

4) индивидуализированное и внеиндивидуавизированное (объективированное) духовное бытие;

5) социальное бытие (индивидуальное и бытие общества).

Философский смысл бытия проявляется и в противоречии конечного и бесконечного (всякое бесконечное состоит из конечных составляющих частей); в противоречии общего и отдельного, целого и части.

Итак, бытие - общее понятие, самое общее, которое образовываете» путем отвлечения от различий между природой и духом, индиви дом и обществом. Мы ищем общее между всеми явлениями и процессами реальности и находим его. Результат этих поисков ~ бытие, то, что эти явления и процессы реально существуют.

Разными видами форм реальности выступают материальное бытие, идеальное бытие. Материальное бытие – это бытие природы, ее состояний, явлений и процессов; это мир вещей, созданных человеком. Идеальное бытие порождено интеллектуальной деятельностью человека. Это мир человеческих мыслей и идей, это феномены личного и общественного сознания. Бытие человека представляет собой субъективную реальность – тот внутренний мир, который он сам создает, – а также все то, с чем он взаимодействует: природные и социальные условия его жизни, отношения с другими людьми, те идеи, которые «витают в воздухе». Социальное бытие включает в себя как индивидуальное бытие человека в обществе и историческом процессе, так и общественное бытие.

29. Материя - фундаментальная исходная категория философии, обозначает объективную реальность, единственную субстанцию со всеми ее свойствами, законами строения и функционирования, движения и развития. Материя самодостаточна и не нуждается в том, чтобы ее непременно кто-нибудь осознавал.

От философского понятия материи нужно отличать естественнонаучные и социальные представления о ее видах, структуре и свойствах. Философское понимание материи отражает объективную реальность мира, а естественнонаучные и социальные представления выражают его физические, химические, биологические, социальные свойства. Материя - это объективный мир в целом, а не то, из чего он состоит. Отдельные предметы, явления не состоят из материи, выступают конкретными видами ее существования, как, например, неживая, живая и социально организованная материя, элементарные части, клетки, живые организмы, производственные отношения и т.д. Все эти виды существования материи изучаются различными естественными, общественными и техническими науками.

Всеобщими атрибутами и основными способами существования материи являются движение, пространство и время.

В основе современных научных представлений о строении материи лежит идея ее сложной системной организации. Любой объект материального мира может быть рассмотрен в качестве системы, то есть особой целостности, которая характеризуется наличием элементов и связей между ними.

Например, макротело можно рассматривать как определенную организацию молекул. Любая молекула тоже является системой, которая состоит из атомов и определенной связи между ними: ядра атомов, входящие в состав молекулы как одноименные (положительные) заряды, подчиняются силам электростатического отталкивания, но вокруг них образуются общие электронные оболочки, которые как бы стягивают эти ядра, не давая им разлететься в пространстве. Атом также представляет собой системное целое - состоит из ядра и электронных оболочек, расположенных на определенных расстояниях от ядра. Ядро каждого атома, в свою очередь, имеет внутреннюю структуру. В простейшем случае - у атома водорода - ядро состоит из одной частицы - протона. Ядра более сложных атомов образованы путем взаимодействия протонов и нейтронов, которые внутри ядра постоянно превращаются друг в друга и образуют особые целостности - нуклоны, частицы, которые часть времени пребывают в протонном, а часть - в нейтронном состоянии. Наконец, и протон, и нейтрон - сложные образования. В них можно выделить специфические элементы - кварки, которые взаимодействуют, обмениваясь другими частицами - глюонами (от лат. gluten - клей), как бы "склеивающими" кварки. Протоны, нейтроны и другие частицы, которые физика объединяет в группу адронов (тяжелых частиц), существуют благодаря кварк-глюонным взаимодействиям.

Материальные системы всегда взаимодействуют с внешним окружением. Некоторые свойства, отношения и связи элементов в этом взаимодействии меняются, но основные связи могут сохраняться, и это является условием существования системы как целого. Сохраняющиеся связи выступают как инвариант, то есть устойчивые, не изменяющиеся при вариациях системы. Эти устойчивые связи и отношения между элементами системы образуют ее структуру. Иными словами, система - это элементы и их структура.

Любой объект материального мира уникален и нетождествен другому. Но при всей уникальности и непохожести объектов определенные их группы в своем строении обладают общими признаками. Например, существует очень большое разнообразие атомов, но все они устроены по одному типу - в атоме должно быть ядро и электронная оболочка. Огромное многообразие молекул - от простейшей молекулы водорода до сложных молекул белков - имеет общие структурные признаки: ядра атомов, образующих молекулу, стянуты общими электронными оболочками. Можно обнаружить общие признаки строения у различных макротел, у клеток, из которых построены живые организмы, и т.д. Наличие общих признаков организации позволяет объединить различные объекты в классы материальных систем. Эти классы часто называют уровнями организации материи или видами материи.

30. Атрибутами материи, всеобщими формами её бытия являются движение, пространство и время, которые не существуют вне материи. Точно так же не может быть и материальных объектов, которые не обладали бы пространственно-временными свойствами.

Нетрудно заметить, что существование любой материальной системы связано напрямую с взаимодействием как внутренних составляющих ее элементов, так и с другими внешними системами и условиями. Именно эти взаимодействия определяют картину мира, являются ее неотъемлемой характеристикой. Именно взаимодействием различных частиц, полей, сил, уровней материального мира можно объяснить как общую картину мира, которую мы сейчас рассмотрели, так и отдельные ее области, части, фрагменты. Взаимодействия ведут к определенным изменениям. Вся совокупность изменений, начиная от физического вакуума и Метагалактики в философии обозначается понятием движение. В понятие движения входят все известные и неизвестные еще процессы изменения вообще. Движение – способ существования материи. Не существует материальных объектов вне определенных форм движения. Прекращение определенных форм деятельности означает прекращение существования данного объекта и переход его в иное, другой объект. Движение внутренне присуще материи и оно так же абсолютно, как абсолютна сама материя.

Движение как абсолютный способ существования материи существует в бесконечно многообразных видах и формах. Эти виды и формы являются объектом изучения конкретных естественных и гуманитарных наук. Философия же рассматривает движение как изменение вообще. Сказать, что материя находится в постоянном движении, значит признать, что материя находится в процессе непрерывного изменения. Следовательно, рассматривая движение как способ существования материи, диалектический материализм утверждает, что источник движения следует искать не вне материи, а в ней самой. Мир, Вселенная при таком подходе представляет как самоизменяющаяся, саморазвивающаяся целостность.

Наряду с движением в обыденном мире существует и покой. Каким же образом соотносится движение с покоем? Рассмотрение состояния покоя с очевидностью показывает, что покой зависит от некоторой системы отсчета. Так, например, пассажир в поезде находится в покое по отношению к вагону, но в то же время совершает движение к намеченному пункту, вместе с землей вовлечен в движение вокруг Солнца и т.д. Покой можно рассматривать как определенную стабильность движения, его устойчивость по отношению к определенной системе отсчета. Поэтому покой относителен, а движение абсолютно.

Наличие иерархии форм материи определяет разнообразие форм ее движения. Можно выделить следующие основные формы движения материи: механическая, физическая, химическая, биологическая и социальная. Современная наука открывает новые формы движения. К ним относятся, например, движение микрочастиц, процессы физического вакуума и другие. Это заставляет пересматривать традиционную классификацию форм движения, но неизменным остается вывод о существовании различных форм движения, деление их на высшие и низшие. Между этими формами существует органическая связь, которая проявляется в том, что каждая высшая форма движения содержит низшую. В тоже время нельзя сводить высшие формы к низшим, ставить знак равенства между ними.

Формами существования материи являются пространство и время, которые представляют нерасторжимое единство и рассматриваются как пространственно-временной континуум.

Пространство - означает структуру объекта и материи в целом, протяженность, структурность, сосуществование, взаимодействие и объемность объектов. Оно является формой бытия материи. При характеристике употребляют понятие бесконечность. Пространство является многомерным.

Время - форма бытия материи, характеризуемая такими свойствами изменения и развития систем, как длительность, последовательность смены состояний. Время делят на три категории: прошлое, настоящее, будущее. При характеристике времени употребляют понятие вечность.

Современные воззрения на проблему сводятся к следующему:

Школ придерживаются разных взглядов на цели философского анализа общества, на саму возможность такого анализа, соответствующего универсальным канонам научности. Однако, признавая неслучайным многообразие взглядов на предмет социальной философии, мы все же не можем принять его как должное, мегитимизировать его. Все дело в том, что, признав социальную философию наукой, мы вынуждаем себя искать...

Возникла в 1837 году, с публикацией " Wissenschaftslehre " Больцано. Однако, с его точки зрения, начало собственно аналитического движения связано со вторым этапом аналитической философии, уже в XX веке - начиная с оккупации Варшавы в 1939, и в нем основную роль Саймонс отводит польской философии в период между двумя мировыми войнами, состоящей из определенной комбинации логического платонизма и...

Характер патриархатной власти. И только в философии эпохи Просвещения принципы интеллектуальной и общественной мизогинии впервые были поставлены под сомнение. 4. “Эпоха разума”. Гендерная проблематика в философии Просвещения: парадоксы либерализации В эпоху Просвещения изменяется расстановка акцентов, основной бинарной оппозиции классической метафизики разум/тело - впервые в истории...

Преподавателем философии или философоведом. Е.В. Косилова расширяет класс философов по призванию. В своей весьма занимательной работе на интересующую нас тему ("Философия: призвание или профессия?") она обращает внимание читателей на латентное, "подковёрное" противостояние двух "лагерей" внутри философского факультета (заметим кстати: речь идёт об институционализированной форме философии, ...