Церковь при кладбище как называется. Захоронение у церкви. Приметы на кладбище

Данная статья содержит: молитва тропарь дня - информация взята со вcех уголков света, электронной сети и духовных людей.

Тропарь дня, или праздника.

(Если Неделя (воскресенье), тропарь воскресный по гласу. Если же нет, настоящие тропари, глас 6-й):

«Помилуй нас, Господи, помилуй нас,

ибо, не находя себе никакого оправдания,

молитву эту мы, грешные, Тебе приносим, как Владыке:

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу:

Господи, помилуй нас, ибо на Тебя мы уповаем,

не прогневайся на нас сильно

и не вспомни беззаконий наших:

но воззри и ныне, как Милосердный

и избавь нас от врагов наших.

Ибо Ты – Бог наш и мы – Твой народ,

все мы дело рук Твоих

и имя Твоё призываем.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь:

Милосердия двери отверзи нам,

дабы мы, надеясь на Тебя, не постыдились,

но избавились молитвами Твоими от бед,

ибо Ты – спасение рода христианского».

Толковый православный молитвослов

Как научиться понимать молитвы? Перевод слов молитв из молитвослова для мирян с церковно-славянского, разъяснения смысла молитв и прошений. Толкования и цитаты Святых Отцов. Иконы.

Тропари дневные на всю седмицу:

В седмичные (будние) дни совершаются службы ликам, или чинам святых. Каждый день седмицы (недели) посвящен определенной памяти и имеет соответствующий тропарь. Дневные тропари включаются в Последование ко Святому Причащению; желательно также включать их в ежедневное молитвенное правило, в число утренних молитв (удобнее всего в конце их, наряду с тропарями чтимым святым и тропарем Кресту).

В понедельник:

В первый день после Недели (воскресенья), понедельник, Церковь воспоминает Небесные чины бесплотные, которые в соборе святых после Божией Матери, Честнейшей Херувим, занимают первое место и сотворены прежде человека.

Тропарь Небесным чинам бесплотным, Глас 4:

Небесных воинст Архистратизи, молим вас присно мы недостойнии, да вашими молитвами оградите нас кровом крил невещественныя вашея славы, сохраняюще нас припадающих прилежно и вопиющих: от бед избавите нас, яко чиноначальницы вышних Сил.

Архистратизи – военачальники (архистратиг – верховный стратег); мы обращаемся к верховным чиноначалиям вышних Сил – предводителям Небесного ангельского воинства. Присно – всегда. Кровом крил – покровом крыл.

Создатель этого тропаря – преподобный Иоанн Дамаскин.

Во вторник:

Вторник посвящен памяти Иоанна Предтечи, который прославляется больше всех человеков (см.: Мф.11:11); в лице Предтечи Церковь прославляет и всех пророков.

Тропарь Крестителю и Предтече Иоанну, Глас 2

Память праведнаго с похвалами, тебе же доалеет свидетельство Господне, Предтече; показал бос я еси воистинну и пророков честнейший, яко и в струях крестити сподобился еси Проповеданнаго. Темже за истину пострадав радуяся, благовестил еси и сущим во аде Бога явльшагося плотию, вземляющаго греха мира и подающаго нам велию милость.

Довлеет – достаточно. Показал бос я еси – ибо ты явился. Показал бос я еси – ибо ты явился. Честнейший – славнейший (достойный наибольшей чести). Вземляюшаго – Взявшего на Себя.

Тебе же довлеет свидетельство Господне, Предтече. – Сей есть, о котором написано: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Ибо говорю вам: из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя; но меньший в Царствии Божием больше его (Лк.7:27-28).

Благовестил еси и сущим во аде Бога явльшагося плотию. Проповедь Предтечи была продолжена во аде, где она также предшествовала проповеди Спасителя (пред воскресением). В службе ко дню Усекновения главы Иоанна Предтечи поется: Предвари бо во аде Жизнь, проповедати сущим во тьме и сени смертней сидящим свыше Восток, Христа Бога нашего (стихиры на литии).

В среду и пятницу:

В среду вспоминается предание Господа на смерть и бывают молитвословия и песнопения Животворящему Кресту, так как на нем Господь претерпел смерть за нас. В пятницу (по-церковнославянски – пяток) бывает воспоминание страданий Господа и смерти Его на Кресте. И среда, и пятница – дни, посвященные Кресту Господню, поэтому еще с апостольских времен Церковь сохраняет в эти дни пост.

Тропарь Кресту Господню, Глас 1

Спаси Господи, люди Твоя, / и благослови достояние Твое, / победы на сопротивныя даруя, / и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство .

В четверг (по-церковнославянски – четверток) воспоминаются святые апостолы и святитель Николай Чудотворец, а в лице его и все святители.

Тропарь святым апостолам, Глас 3

Апостоли святии, молите Милостливаго Бога, да прегрешений оставление подаст душам нашим.

Тропарь святителю Николаю, Глас 4

Правило веры и образ кротости, воздержания учителя яви тя стаду твоему яже вещей истина; сего ради стяжал еси смирением высокая, нищетою богатая, отче священноначальниче Николае, моли Христа Бога, спастися душам нашим.

Правило – здесь: мерило, образец. Образ – здесь: образец. Яви – явил. Яже вещей истина – есть подлежащее предложения, поставленное в конце его, и означает – познание истины. Высокая – здесь: величие. Богатая – богатство. Священноначальниче – начальник священнослужителей, то есть епископ (звательный падеж).

Этот тропарь является также и общим тропарем святителю – то есть тропарем, который может применяться к любому святителю. Таким образом, святитель Николай предстает пред нами и как "правило и образ" святителя вообще.

Правило веры и образ кротости, воздержания учителя яви тя стаду твоему яже вещей истина. В пособиях начала ХХ века дается такое понимание этого выражения: яже вещей истина переводилось как "познание истины": "Познание истины сделало тебя для паствы твоей мерилом веры, образцом кротости, учителем воздержания"; Сего ради: ради Христа, для Него (хотя, безусловно, возможно и простое понимание выражения "сего ради" как предлога: "благодаря этому", "поэтому").

Стяжал еси смирением высокая, нищетою богатая. Приобрел смирением величие (высоту неба), нищетою – богатство (рая). Такого рода противопоставления (антиномии) свойственны новозаветному мышлению, ими пронизано Евангелие: Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя (в церковнославянском Евангелии: смиряяй же себе), тот возвысится (Мф.23:12; также Лк.14:11; 18:14); "Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою" (2 Кор.8:9).

Суббота издревле чтилась как седьмой день по создании мира, когда Господь почил от дел творения, освятил и благословил день. Будучи последним днем седмицы, суббота указует на вечный блаженный покой в единении с Богом. Поэтому в этот день Церковью вспоминаются все преподобные, мученики и все святые, достигшие вечного блаженного покоя, и совершается служба за умерших.

Тропарь всем святым, Глас 2

Апостоли, мученицы и пророцы, святителие, преподобнии и праведнии, добре подвиг совершившии и веру соблюдшии, дерзновение имуще ко Спасу, о нас Того, яко Блага, молите спастися, молимся, душам нашим.

Добре подвиг совершившии и веру соблюдшии… В основе – слова апостола Павла: Я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил (в Славянской Библии: подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох: напомним, что течение – это бег); а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2 Тим.4:6-8).

О усопших, глас тот же:

Помяни, Господи, яко Благ, рабы Твоя, и елика в житии согрешиша, прости; никтоже бо безгрешен, токмо Ты, могий и преставленным дати покоя.

Тропари воскресные восьми гласов:

Глас данного воскресенья (Недели, по-церковнославянски и в богослужебной терминологии) можно узнать в церковном календаре. Гласом определяются многочисленные богослужебные песнопения седмицы, здесь же мы приводим только воскресные тропари, так как их желательно включать в свое келейное правило и их предписывается читать в Последовании ко Святому Причащению.

Камени запечатану от иудей, и воином стрегущим Пречистое Тело Твое, воскресл еси тридневный Спасе, даруяй мирови жизнь. Сего ради Силы небесныя вопияху Ти, Жизнодавче: слава воскресению Твоему, Христе, слава Царствию Твоему, едине Человеколюбче.

Камени запечатану от иудей, и воином стрегущим Пречистое Тело Твое – хотя камень был запечатан иудеями и воины стерегли Пречистое Тело Твое. Сего ради – поэтому. Вопияху Ти – взывали к Тебе. Смотрение – провидение, Промысл.

Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать (Мф.27:66).

Камени запечатану от иудей, и воином стрегущим Пречистое Тело Твое… Перед нами характерный для церковнославянского языка оборот речи: так называемый дательный самостоятельный. Эта конструкция несет значение обстоятельства. На современный русский язык это значение переводится совсем другим оборотом (придаточным предложением).

Егда – когда. Животе Безсмертный – Бессмертная Жизнь (звательный падеж – обращение).

Каноническая икона Воскресения Христова – это икона Его сошествия во ад.

Спаситель "сходит во ад для того, чтобы подобно тому, как находившимся на земле воссияло Солнце правды, таким же образом и для пребывающих во тьме и сени смертной (см.: Иов.10:21) воссиял свет; для того, чтобы подобно тому, как находящимся на земле Господь проповедал мир, пленным отпущение и слепым прозрение и для уверовавших сделался Виновником вечного спасения, а для неуверовавших – обличением неверия, таким же образом проповедал и находившимся в аду, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних (Флп.2:10). И таким образом разрешив тех, которые от веков были связаны, Он возвратился назад – от смерти к жизни, проложив для нас путь к воскресению".

Преподобный Иоанн Дамаскин

Егда снизшел еси к смерти, Животе Безсмертный, тогда ад умертвил еси блистанием Божества… "Проникши во ад, Христос сиянием своей славы рассеял непроницаемый мрак его и святых пленников, содержащихся в непроницаемом мраке адском, из плена возвел с Собою на небеса".

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин

Умершия от преисподних воскресил еси… "Души праведников освободил из темниц ада Ходатай Бога и человеков, когда Сам нисходил туда, и возвел к радостям райским".

Святитель Григорий Великий

Воскресный тропарь 2-го гласа – это также тропарь Великой Субботы, канун Светлого Христова Воскресения.

Да веселятся небесная, да радуются земная, яко сотвори державу мышцею Своею Господь, попра смертию смерть, первенец мертвых бысть; из чрева адова избави нас, и подаде мирови велию милость.

Небесная – все небесное, небо. Земная – все земное, земля. Сотвори державу мышцею Своею – явил мощь руки Своей. Велию – великую.

Сотвори державу мышцею Своею – выражение из песни Пресвятой Богородицы (в русском переводе: явил силу мышцы Своей – Лк.1:51); слова, сказанные Пречистой Девой о Воплощении Сына Божия, тропарь относит к Его Воскресению и, таким образом, ко всему делу Домостроительства (Промысла) Божия. Слова попра смертию смерть обращают нас к тропарю Пасхи: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав.

Первенец мертвых бысть, из чрева адова избави нас. Строка отсылает нас к словам апостола Павла: Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его (1 Кор.15:20-24).

Светлую воскресения проповедь от Ангела увидевша Господни ученицы, и прадеднее осуждение отвергша, апостолом хвалящася глаголаху: испровержеся смерть, воскресе Христос Бог, даруяй мирови велию милость.

Воскресения проповедь – весть о воскресении. Уведевша – узнав. Ученицы – ученики. Прадеднее осуждение – осуждение, унаследованное от праотцев (то есть Адам и Евы). Испровержеся – попрана.

Ученицы – ученики. В церковнославянском языке в определенных позициях (например, пред "и" и "ять") звуки "к", "г", "х" (заднеязычные) чередуются со звуками "ц", "з", "с". Так, праведник – но праведницы, мученик – но мученицы (м. род); Бог но о Бозе, дух – но Дуси.

Собезначальное Слово Отцу и Духови, от Девы рождшееся на спасение наше, воспоим вернии и поклонимся, яко благоволи плотию взыти на Крест, и смерть претерпети, и воскресити умершия славным воскресением Своим.

Собезначальное – также не имеющее начала и начальства, то есть также Вечное и Всевластное.

Ангельския силы на гробе Твоем, и стрегущии омертвеша, и стояше Мария во гробе, ищущи Пречистаго Тела Твоего. Пленил еси ад, не искусився от него; сретил еси деву, даруяй живот; воскресый из мертвых, Господи, слава Тебе.

Стрегущи – стерегущие, стражи.

По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые; Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь – Он воскрес, как сказал. Пойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот я сказал вам (Мф.28:1-7). А Мария стояла у гроба и плакала. И, когда плакала, наклонилась во гроб, и видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих, одного у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса. И они говорят ей: жена! Что ты плачешь? Говорит им: унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его (Ин.20:11-13).

Сретил еси деву, даруяй живот… Строка тропаря обращает нас к продолжению событий Евангелия от Иоанна: к встрече Иисуса с Марией Магдолиной (Ин.20:11-18). Она и названа здесь девой (ни Евангелие, ни житие святой равноапостольной Марии Магдалины ничего прямо не говорят нам о возрасте и семейном положении святой ко времени евангельских событий; но греческое слово – дева – подобно современному девушка, употреблялось и для обозначение юной женщины вообще – такой, на брачное состояние которой ничто не указывает). Нередко в этом тропаре слово "дева" пишут с прописной (большой) буквы, как относящееся к Пресвятой Богородице; но при таком понимании тропарь не поддается никакому удовлетворительному объяснению.

Пленил еси ад… В греческом тексте тропаря – обезоружил.

Разрушил еси Крестом Твоим смерть, отверзл еси разбойнику рай, мироносицам плач преложил еси, и апостолом проповедати повелел еси, яко воскресл еси, Христе Боже, даруяй мирови велию милость.

Предложил еси – то есть превратил в радость (преложити – превратить).

Отверзл еси разбойнику рай… – см.: Лк.23:43.

…Мироносицам плач преложил еси… – см.: Мф.28:8-10.

…И апостолом проповедати повелел еси… – см.: Мф.28:18-20; Мк.16:15.

С высоты снизшел еси, Благоутробне, погребение приял еси тридневное, да нас освободиши страстей, Животе и Воскресение наше, Господи, слава Тебе.

Свободиши страстей – освободишь от страданий (но, безусловно – и от страстей в аскетическом понимании).

"Как научиться понимать молитвы?".

© ЗАО «Издательство Центрполиграф», 2016

* * *

Предисловие

За два тысячелетия христианства появилось много людей, совершивших подвиги за веру. История полна воспоминаниями об их беззаветном служении Иисусу Христу и Его заветам. Каждый день в году является днем памяти о таких людях. Для почитания их нужно читать специальные тексты – тропарь и кондак. Тропарь в православной церкви – краткое молитвенное песнопение, в котором раскрывается сущность праздника, прославляется и призывается на помощь священное лицо. Кондак – стихотворная повествовательная проповедь, посвященная тому или иному церковному празднику.

Пророку

Тропарь, глас 2

Пророка Твоего (имя) память, Господи, празднующе, тем Тя молим: спаси души наша.

(Перевод: Пророка Твоего (имя) память Господи, празднуя и его призывая, Тебя молим: «Спаси души наши!»)

Кондак, глас 4

Просветившееся Духом чистое твое сердце пророчества бысть светлейшаго приятелище, зриши бо яко настоящая далече сущая, сего ради тя почитаем, пророче блаженне (имя), славне.

(Перевод: Просвещенное Духом чистое твое сердце стало вместилищем яснейшего пророчества: ибо видишь ты далекое будущее как настоящее. Потому мы почитаем тебя, пророк блаженный, (имя), славный).

Апостолу

Тропарь, глас 3

Апостоле святый (имя), моли Милостивого Бога, да прегрешений оставление подаст душам нашим.

(Перевод: Апостол святой (имя), умоли милостивого Бога, да согрешений прощение подаст Он душам нашим).

Кондак, глас 4

Яко звезду пресветлую Церковь всегда стяжа тя, Апостоле (имя), чудес Твоих многоподаванием просвещаема. Темже зовем Христу: спаси чтущих верою память Твоего Апостола, Многомилостиве.

(Перевод: Как звезду пресветлую Церковь всегда имеет тебя, Апостол, (имя), обильным явлением чудес твоих просвещаясь. Потому мы взываем Христу: «Спаси почитающих с верою память твоего Апостола, Многомилостивый).

Святителю

Тропарь, глас 4

Правило веры и образ кротости, воздержания учителя яви тя стаду твоему Яже вещей Истина, сего ради стяжал еси смирением высокая, нищетою богатая, отче священноначальниче (имя), моли Христа Бога, спастися душам нашим.

(Перевод: Правилом веры и образом кротости, воздержания учителем явила тебя стаду твоему непреложная истина. Потому ты приобрел смирением – высокое, нищетою – богатство. Отче, святитель (имя), моли Христа Бога о спасении душ наших).

Кондак, глас 2

Божественный гром, труба духовная, веры насадителю и отсекателю ересей, Троицы угодниче, великий святителю (имя), со Ангелы предстоя присно, моли непрестанно о всех нас.

(Перевод: Божественный гром, труба духовная, веры насадитель, и искоренитель ересей, Троицы служитель, великий святитель (имя), со Ангелами предстоя всегда, моли непрестанно о всех нас).

Преподобному и столпнику

Тропарь, глас 1

Пустынный житель и в телеси Ангел и чудотворец явился еси, богоносе отче наш (имя), постом, бдением, молитвою Небесная дарования приим, исцеляеши недужныя и души верою притекающих ти. Слава Давшему ти крепость, слава Венчавшему тя, слава Действующему тобою всем исцеления.

(Перевод: Пустынным жителем, и во плоти Ангелом, и чудотворцем явился ты, Богоносный отче наш (имя): постом, бдением, молитвою небесные дарования стяжав, исцеляешь ты болящих и души с верою прибегающих к тебе. Слава Давшему тебе силу, слава Увенчавшему тебя, слава Совершающему через тебя всем исцеления).

Тропарь столпнику, глас 1

Терпения столп был еси, ревновавый праотцем, преподобне, Иову во страстех, Иосифу во искушениих, и Безплотных жительству сый в телеси, (имя), отче наш, моли Христа Бога спастися душам нашим.

(Перевод: Терпения ты сделался столпом, подражая праотцам, преподобный: Иову – в страданиях, Иосифу – в искушениях, и жизни безплотных – пребывая во плоти, (имя) отче наш, моли Христа Бога о спасении душ наших).

Кондак, глас 2

Чистотою душевною божественно вооружився, и непрестанные молитвы, яко копие, вручив крепко, пробол еси бесовская ополчения, (имя), отче наш, моли непрестанно о всех нас.

(Перевод: Чистотой душевной с Божией помощью вооружившись, и непрестанные молитвы, как копье взяв крепко, низложил ты бесовские ополчения, (имя), отче наш; моли непрестанно о всех нас).

Мученику

Тропарь, глас 4

Мученик Твой, Господи, (имя), во страдании своем венец прият нетленный от Тебе, Бога нашего, имеяй бо крепость Твою, мучителей низложи, сокруши и демонов немощныя дерзости. Того молитвами спаси души наша.

(Перевод: Мученик Твой, Господи, (имя) подвигом своим венец нетленный получил от Тебя, Бога нашего; ибо он, имея силу Твою, мучителей низложил, сокрушил и демонов немощные дерзости. По молитвам его, Христе Боже, спаси души наши).

Кондак, глас 2

Звезда светлая явился еси, непрелестная мирови, Солнца Христа возвещающи, зарями Твоими, страстотерпче (имя), и прелесть погасил еси всю, нам же подаеши свет, моляся непрестанно о всех нас.

(Перевод: Звездою светлой, не обманчивой явился ты миру, солнце – Христа – возвещая сиянием твоим, страстотерпец (имя), и все обольщение угасил, нам же подаешь свет, молясь непрестанно о всех нас).

Священномученику

Тропарь, глас 4

И нравом причастник, и престолом наместник Апостолом быв, деяние обрел еси, Богодухновенне, в видения восход, сего ради слово истины исправляя, и веры ради пострадал еси даже до крове, священномучениче (имя), моли Христа Бога спастися душам нашим.

(Перевод: И нравам Апостольским сопричастником и престола их наследником став, делами ты, богодухновенный, восхождения к созерцанию достиг; потому слово истины право возвещая, ты за веру пострадал до крови, священномученик (имя), ходатайствуй пред Христом Богом о спасении душ наших).

Иной тропарь, глас 4

Благости научився, и трезвяся во всех, благою совестию священнолепно оболкся, почерпл еси от сосуда избраннаго неизреченная и, веру соблюд, равное течение совершил еси, священномучениче (имя), моли Христа Бога спастися душам нашим.

(Перевод: Добродетели обученный и умеренный во всем, доброй совестью достойно священства облеченный, ты от Павла почерпнул – сосуда избранного – неизреченное и, веру сохранив, окончил равный с ним путь, священномученик (имя), ходатайствуй пред Христом Богом о спасении душ наших).

Кондак, глас 4

Во святителех благочестно пожив и мучения путь прошед, идольския угасил еси жертвы, и поборник быв твоему стаду, богомудре. Темже тя почитающе, тайно вопием ти: от бед избави ны присно твоими мольбами, отче наш (имя).

(Перевод: В сане святительском благоговейно послужив и мучения путь пройдя, ты упразднил идольские жертвы и стал защитником твоего стада, богомудрый. Потому, почитая тебя, таинственно взываем тебе: «От бед избавляй нас всегда твоими мольбами, отче наш (имя)!»).

Мученице

Тропарь, глас 4

Агница Твоя, Иисусе, (имя) зовет велиим гласом: Тебе, Женише мой, люблю, и, Тебе ищущи, страдальчествую, и сраспинаюся, и спогребаюся Крещению Твоему, и стражду Тебе ради, яко да царствую в Тебе, и умираю за Тя, да и живу с Тобою, но яко жертву непорочную, приими мя, с любовию пожершуюся Тебе. Тоя молитвами, яко Милостив, спаси души наша.

(Перевод: Агница Твоя, Иисусе, (имя) взывает громогласно: «Тебя, Жених мой, люблю, и, Тебя ища, страдаю, и распинаюсь и погребаюсь с Тобою в Твоем крещении, и терплю муки за Тебя, да царствую в Тебе, и умираю за Тебя, чтобы и жить с Тобою; но, прими меня как жертву непорочную, с любовью принесенную Тебе!» По ходатайствам ее, как Милостивый, спаси души наши).

Кондак, глас 2

Храм Твой всечестный яко цельбу душевную обретше, вси вернии велегласно вопием ти, дево мученице (имя), великоименитая, Христа Бога моли непрестанно о всех нас.

(Перевод: Храм твой всесвященный обретя как исцеление для душ, все мы, верные, громогласно взываем тебе: «Дева мученица (имя), чье имя славно, Христа Бога моли непрестанно о всех нас!»)

Январь

1 января

День Ильи Муромца (1188), княжеского воина-дружинника и инока Печерского монастыря

Преподобный Илия Муромец, Печерский, по прозвищу Чоботок, был уроженцем города Мурома, и народное предание отождествило его со знаменитым богатырем Ильей Муромцем, о котором пелись русские былины.

О преподобном Илии известно, что он скончался, сложив персты правой руки для молитвы так, как принято и теперь в Православной Церкви – три первые перста вместе, а два последних пригнув к ладони. В период борьбы со старообрядческим расколом (конец XVII–XIX вв.) этот факт из жития святого служил сильным доказательством в пользу трехперстного сложения.

День мч. Вонифатия (290)

Некогда в Риме проживала женщина по имени Аглаида. Ее отец в прошлом был начальником города. Будучи молодой и красивой, обладая богатыми имениями, она предавалась разным грехам. У нее был раб Вонифатий, который управлял ее имениями и был ее сожителем. Вонифатий был не лишен добродетелей: был милостив к нищим и отзывчив ко всем, кого постигало несчастие. Имея твердое желание исправиться, Вонифатий часто молился Богу, чтобы Он помог стать господином над своими страстями. Аглаида и Вонифатий чувствовали угрызения совести и хотели как-то омыть свой грех.

Аглаида узнала, что если с благоговением хранить в доме мощи святых мучеников, то их молитвами легче получить спасение. Она снарядила Вонифатия на Восток, где в то время шло жестокое гонение на христиан, и просила привезти мощи какого-либо мученика, чтобы он стал их руководителем и покровителем. Вонифатий на прощание, смеясь, спросил: «А что, госпожа, если я не найду мощей, а сам пострадаю за Христа, примешь ли ты мое тело с честью?» Аглаида, рассмеявшись, назвала его грешником, но затем, укоряя, сказала, что ему следует тщательно хранить себя от всякого безобразия и насмешничества: святое дело нужно совершать честно и благоговейно.

Вонифатий задумался над ее словами. В пути он много думал и решил поститься: не есть мяса, не пить вина и усердно молиться.

Наконец Вонифатий и его сопровождающие прибыли в Киликию (Малая Азия), в город Тарс, где царем Диоклетианом и соправителем его Максимианом проводилось жестокое гонение на христиан, верующие подвергались тяжким мучениям. Вонифатий оставил в гостинице своих спутников и пошел на городскую площадь, где мучили праведников. Там он увидел страшное зрелище. Множество народа собралось смотреть на страдания христиан. Один из них висел вниз головой, а на земле под ним был разведен огонь. Другой был крестообразно привязан к четырем столбам. Третий лежал, перепиленный пилой. Четвертого мучители строгали острыми орудиями. Другим выкалывали глаза, отсекали части тела, сажали на кол. У одного были сломаны кости, у другого были отсечены руки и ноги, и он катался по земле… Но странно: на всех лицах была видна духовная радость, потому что переносить нестерпимые для человека мучения мученикам помогал Сам Бог.

Потрясенный зрелищем страшных пыток, видя просветленные лица святых мучеников, Вонифатий бросился к ним, начал обнимать мучеников и громко воскликнул: «Велик Бог христианский! Велик Он, ибо помогает рабам Своим и укрепляет их в столь великих муках!»

Тогда судья спросил Вонифатия, кто он. Вонифатий ответил: «Первое и самое любимое мое имя – христианин; пришел же сюда я из Рима; имя же, данное мне от родителей – Вонифатий». Затем блаженный отказался принести жертву идолам. Его тут же предали на мучения: раздели и, повесив вверх ногами, били так, что мясо отпадало от костей. Затем палачи вонзали ему иглы под ногти, но чудо! – он остался невредим.

Наконец был дан приказ влить мученику в горло расплавленное олово. Пока его растапливали, святой, воздев к небу руки, молился: «Господи Боже мой, Иисусе Христе, укрепивший меня в перенесенных мною муках, пребуди и ныне со мной, облегчая мои страдания. Ты – единственное мое утешение: даруй же мне явное знамение того, что Ты помогаешь мне победить сатану и этого неправедного судью: ради Тебя я страдаю». Потом он попросил святых мучеников своими молитвами помочь ему претерпеть страшную муку. Мучители открыли ему рот железными орудиями и влили олово в горло, но не причинили вреда святому. Присутствовавшие, увидев такое чудо, восклицали: «Велик Бог христианский! Велик есть Царь – Христос! Все веруем в Тебя, Господи!»

Окружавшие судилище люди пришли в возмущение, они стали бросать в судью камни, а затем устремились к языческому капищу, чтобы опрокинуть идолов. На следующее утро, когда волнения несколько затихли, судья вновь призвал Вонифатия. Его хотели бросить в котел с кипящей смолой, но его защитил сошедший с небес Ангел. Тогда святого приговорили к смерти. Перед казнью мученик взмолился Богу, прося Его милости и вразумления людям, заблуждающимся в язычестве. Из ран казненного Вонифатия потекли кровь и молоко; видя такое чудо, около 550 человек уверовали во Христа.

Спутники святого Вонифатия нашли его тело, выкупили его за 500 золотых монет и повезли в Рим.

Накануне их прибытия Аглаиде во сне явился Ангел и рассказал о случившемся, наказав ей почитать мощи Вонифатия. Аглаида построила храм во имя святого мученика и положила там мощи, прославившиеся множеством чудес.

Раздав нищим все свое имение, она удалилась в монастырь, где провела в покаянии восемнадцать лет и при жизни стяжала чудесный дар изгонять нечистых духов. Похоронили святую близ могилы мученика Вонифатия. Мученику Вонифатию молятся об избавлении от греха пьянства, наркомании и курения.

Тропарь мученику Вонифатию, глас 4

Мученик Твой, Господи Вонифатие, во страдании своем венец прият нетленный от Тебе Бога нашего имеяй бо крепость Твою, мучителей низложи, сокруши и демонов немощныя дерзости того молитвами спаси души наши.

Тропарь мученика Вонифатия, глас 4

К сословию послан мучеников, мученик был еси истинен, пострадав за Христа крепчайше, всехвальне, мощми же возвратился еси верою пославшей тя, Вонифатие блаженне, моли Христа Бога прияти нам грехов прощение.

День свт. Вонифатия Милостивого, еп. Ферентийского (VI)

Святой Вонифатий был родом из Тускийской области в Италии. Он еще с детства отличался любовью к нищим, когда ему приходилось увидеть кого-нибудь раздетым, он снимал с себя одежду и отдавал нищему. Поэтому Вонифатий мог вернуться домой без хитона или свиты (названия греческой одежды – нижней и верхней), и мать его, сама бывшая бедной вдовой, часто сердилась на него и говорила: «Напрасно ты так поступаешь, одевая нищих, сам будучи нищим».

Однажды она вошла в житницу, в которой на весь год был заготовлен хлеб, и нашла ее пустой: Вонифатий тайно раздал бедным все запасы. Мать заплакала, стала бить себя по лицу и сокрушаться: где теперь ей было найти запасов на весь год. Услышав ее, Вонифатий попытался ее утешить, но его слова не могли успокоить ее печаль и тревогу. Тогда он попросил мать выйти из житницы. Сам мальчик пал на колени и стал горячо молиться – и тотчас житница наполнилась пшеницей. Вонифатий, возблагодарив Бога, позвал мать. С тех пор она больше не запрещала сыну помогать нищим и позволяла отдавать им столько, сколько ему потребуется.

Святой Вонифатий впоследствии стал епископом в городе Ферентине (в Италии) и совершил много чудес. Ферентийская епископия находилась в большой бедности. Епископ не имел на свое пропитание никакого церковного имущества, кроме одного дохода с виноградника, принадлежавшего церкви.

Однажды был большой град и побил все лозы с ягодами, так что осталось лишь немного кистей винограда. Блаженный Вонифатий, войдя в виноградник, увидел, что все побито, и лишь поблагодарил Бога за новое испытание.

В один день он велел своему пресвитеру приготовить все имевшиеся в доме сосуды для вина. Сам он с помощником разлил понемногу небольшое количество вина, выжатое из сохранившихся лоз, во все сосуды. Святой повелел позвать нищих и по обычаю раздать им церковное вино. И чудо: в кувшинах образовалось столько вина, сколько потребовалось для всех пришедших. После этого хранилище было запечатано. А через три дня оказалось, что все сосуды и кувшины были переполнены вином. Святой запретил ему говорить кому-либо об этом, избегая человеческой славы.

В другой раз в день памяти святого мученика Прокла (25 июля)святой Вонифатий предсказал гибель нечестивого скомороха.

Однажды Вонифатий, не имея своих денег, отдал нищим двадцать монет своего внука, пресвитера Констанция. Констанций сильно расстроился, узнав об этом. Тогда святой отправился в церковь Пресвятой Богородицы и помолился Богу. И Господь помог Своему служителю – неожиданно перед святым появились двадцать новых монет.

Однажды Вонифатий принял у себя двух путешествующих, провожая их, он в благословение дал им небольшой сосуд с вином. В продолжение пути они несколько раз пили из него вино, но оно не только не убывало, но всегда до краев наполняло сосуд.

Известно также и о другом чуде, совершенном милостивым и щедрым святым, про которое рассказал один из клириков той страны. Однажды епископ Вонифатий вошел в свой виноградник и увидел, что множество гусениц покрывает листья растений, вся зелень должна была погибнуть. Тогда святой сказал гусеницам: «Заклинаю вас именем Господа нашего Иисуса Христа, уйдите отсюда, и не смейте больше есть этой травы». И по слову Божьего угодника все до одной гусеницы немедленно вышли из виноградника.

Епископу Вонифатию Милостивому молятся, чтобы он помогал смиренно творить милостыню и ходатайствовал пред Господом, чтобы по его предстательству не кончалось «потребное для привременной жизни». Ему также молятся о избавлении от пьянства.

Тропарь Вонифатию Милостивому, глас 4

Правило веры и образ кротости, /воздержания учителя яви тя стаду твоему яже вещей истина: сего ради стяжал еси смирением высокая, нищетою богатая. Отче священноначальниче Вонифатие, моли Христа Бога спастися душам нашим.

Кондак Вонифатию Милостивому, глас 2

Божественный гром, труба духовная, веры насадителю и отсекателю ересей, Троицы угодниче, / великий святителю Вонифатие, со Ангелы предстоя присно, моли непрестанно о всех нас.

День мчч. Илии, Прова и Ариса, египтян (308); мчч. Полиевкта и Тимофея диакона (IV); свт. Григория, еп. Омиритского (ок. 552)

2 января

Предпразднство Рождества Христова

Тропарь предпразднства Рождества Христова, глас 4

Готовися, Вифлееме,/ отверзися всем, Едеме,/ красуйся, Евфрафо,/ яко древо живота в вертепе процвете от Девы:/ рай бо Оноя чрево явися мысленный,/ в немже Божественный сад,/ от негоже ядше, живи будем,/ не якоже Адам умрем./ Христос раждается прежде падший возставити образ.

День памяти прав. Иоанна Кронштадтского (1908)

Праведный Иоанн Кронштадтский родился 19 октября (по новому стилю – 1 ноября) 1829 года в селе Сура Пинежского уезда Архангельской губернии в семье бедного сельского дьячка Илии Сергиева и жены его Феодоры Власьевны. Новорожденный казался столь слабым и болезненным, что родители поспешили тотчас же окрестить его, причем нарекли его Иоанном, в честь преподобного Иоанна Рыльского, празднуемого в тот день. Вскоре после крещения младенец Иоанн стал заметно поправляться. Благочестивые родители, приписав это благодатному действию святого таинства крещения, стали с особой ревностью направлять его мысль и чувство к Богу, приучая его к усердной домашней и церковной молитве. Отец с раннего детства постоянно брал его в церковь и тем воспитал в нем особенную любовь к богослужению.

По примеру родителей сын Ваня привык терпеливо переносить нужду и всегда полагаться на Божию помощь. На шестом году отрок Иоанн с помощью отца начал учиться грамоте. Но грамота вначале плохо давалась мальчику и дома, и в приходском училище, куда отец определил его, собрав последние средства. Иоанн часто молился о даровании ему разумения в науках. Однажды ночью после такого слезного моления у него «точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове», «легко и радостно стало на душе», как вспоминал отец Иоанн позднее. Ему ясно представился учитель того дня, его урок, он вспомнил даже, о чем и что он говорил. Чуть засветлело, он вскочил с постели, схватил книги – и о, счастие! – с того дня он стал читать гораздо лучше, стал хорошо понимать все и запоминать прочитанное. Как вспоминал он сам: «В короткое время я подвинулся вперед настолько, что уже перестал быть последним учеником. Чем дальше, тем лучше я успевал в науках».

Одним из первых Иоанн Сергиев окончил училище, потом так же успешно Архангельскую духовную семинарию, а потом был принят на казенный счет в Санкт-Петербургскую духовную академию. Еще учась в семинарии, он лишился отца и, чтобы не оставлять мать без поддержки, добился в правлении академии назначения на канцелярскую работу и весь свой скудный заработок отсылал ей.

Однажды, размышляя о предстоящем ему служении Церкви Христовой во время уединенной прогулки, он, вернувшись домой, заснул и во сне увидел себя священником, служащим в Кронштадтском Андреевском соборе, в котором в действительности он никогда еще не был. Он принял это за указание свыше. Скоро сон сбылся с буквальной точностью. В 1855 году, когда Иоанн Сергиев окончил курс академии со степенью кандидата богословия, ему предложено было вступить в брак с дочерью протоиерея Кронштадтского Андреевского собора К. Несвитского Елизаветой и принять сан священника для служения в том же соборе. Вспомнив свой сон, он принял это предложение.

12 декабря 1855 года совершилось его посвящение в священника. Когда он впервые вошел в Кронштадтский Андреевский собор, он остановился почти в ужасе на его пороге: это был именно тот храм, который задолго до того представлялся ему в детских видениях. Вся остальная жизнь отца Иоанна и его пастырская деятельность протекала в Кронштадте, почему многие забывали даже его фамилию «Сергиев» и называли его «Кронштадтский», да и сам он нередко так подписывался.

Брак требуется обычаями Церкви для иерея, проходящего свое служение в миру. Но брак отца Иоанна и Елизаветы Несвитской был не плотским, они жили как брат с сестрой. «Счастливых семей, Лиза, и без нас много. А мы с тобою давай посвятим себя на служение Богу», – так сказал он своей жене в первый же день своей брачной жизни.

С первого же дня после рукоположения батюшка Иоанн всецело отдал себя на служение Господу и людям и стал ежедневно служить Божественную литургию. Он молился, учил и помогал многим. Его усердие было поразительно. На литургии отец Иоанн молился горячо, требовательно, дерзновенно.

При первом же знакомстве с паствой отец Иоанн увидел, что здесь ему предстоит не меньшее поле для самоотверженной и плодотворной пастырской деятельности, нежели в далеких языческих странах. Безверие, иноверие и сектантство, не говоря уже о полном религиозном равнодушии, процветали тут. Кронштадт был местом административной высылки из столицы разных порочных людей. Кроме того, там много было чернорабочих, работавших главным образом в порту. Все они ютились, по большей части, в жалких лачугах и землянках, попрошайничали и пьянствовали. Городские жители немало терпели от этих морально опустившихся людей. Ночью не всегда безопасно было пройти по улицам, ибо был риск подвергнуться нападению грабителей.

«Нужно любить всякого человека и в грехе его, и в позоре его, – говорил отец Иоанн. – Не нужно смешивать человека – этот образ Божий – со злом, которое в нем»… С таким сознанием он пошел к людям и шел всю жизнь, всех побеждая и возрождая силой своей истинно пастырской состраждущей любви.

На, казалось бы, нравственно погибших людей, презираемых всеми, обратил свое внимание исполненный духа подлинной Христовой любви великий пастырь. Ежедневно стал он бывать в их убогих жилищах, беседовал, утешал, ухаживал за больными и помогал им материально, раздавая все, что имел, нередко возвращаясь домой раздетым и даже без сапог. Эти кронштадтские «босяки», «подонки общества», которых отец Иоанн силою своей сострадательной пастырской любви опять делал людьми, возвращая им утраченный ими человеческий образ, первыми открыли святость отца Иоанна.

Такой необычный пастырский подвиг молодого пастыря стал вызывать нарекания и даже нападки на него со всех сторон. Многие долго не признавали искренности его настроения, глумились над ним, клеветали на него устно и печатно, называли его юродивым. Но все эти испытания и глумления отец Иоанн мужественно переносил, ни в чем не изменяя принятого им образа жизни. И, с Божией помощью, он победил.

Свое служение милосердия отец Иоанн не оставлял никогда. Он не понаслышке знал, что такое нужда и нищета. Огромные суммы, которые ему жертвовали уже как всенародно известному праведнику и пастырю, он тратил на бедных. Ежедневно кормил тысячу нищих. Устроил в Кронштадте замечательное учреждение – Дом Трудолюбия, со школой, церковью, мастерскими и приютом. При этом Доме имелись лечебница, курсы для обучения ремеслу, школы для детей (на 300 человек) и для взрослых, ночлежный и странноприимный дом. Не забывал праведный Иоанн и свою родину – Суру. Часто приезжал туда. Открыл там лавку, где продавались по дешевой цене необходимые в крестьянском быту товары. Построил каменную церковь в честь святителя Николая, а также школу. А в 1899 г. основал в Суре женский монастырь. При нем имелась школа, где обучались ежегодно от 30 до 50 крестьянских девочек.

Хотя однажды отец Иоанн и говорил, что он не ведет аскетической жизни, но это, конечно, сказано было им лишь по глубокому смирению. В действительности, тщательно скрывая от людей свое подвижничество, отец Иоанн был величайшим аскетом. В основе его аскетического подвига лежала непрестанная молитва и пост. Строгого поста, как душевного, так и телесного, требовало от него и ежедневное совершение Божественной литургии, которое он поставил себе за правило.

Скоро открылся в отце Иоанне и дивный дар чудотворения, который прославил его на всю Россию и даже далеко за пределами ее. Неверующая интеллигенция и ее печать намеренно замалчивали эти явления силы Божией. Но все же очень много чудес записано и сохранено в памяти. Сам отец Иоанн смиренно принял новый пастырский долг. После двух первых исцелений, который совершил Бог его молитвами, отец Иоанн сказал: «Я тогда в этих двух случаях прямо уже усмотрел волю Божию, новое себе послушание от Бога – молиться за тех, кто будет этого просить».

По молитве отца Иоанна совершалось и теперь, по его блаженной кончине, продолжает совершаться множество дивных чудес. Излечивались молитвой и возложением рук святого праведника самые тяжкие болезни, когда медицина отказывалась. Исцеления совершались как наедине, так и при большом стечении народа, а часто и заочно. Достаточно было иногда написать письмо отцу Иоанну или послать телеграмму, чтобы чудо исцеления совершилось. По молитве отца Иоанна прозревали слепые. Особенно замечательно происшедшее на глазах у всех чудо в селе Кончанском (Суворовском), описанное случайно находившейся тогда там суворовской комиссией профессоров военной академии (в 1901 году). Женщина, много лет страдавшая беснованием и приведенная к отцу Иоанну в нечувствительном состоянии, через несколько мгновений была им совершенно исцелена и приведена в нормальное состояние вполне здорового человека.

Во время службы письма и телеграммы приносились отцу Иоанну прямо в алтарь, и он тут же прочитывал их и молился о тех, кого просили помянуть. Святой исцелял силой своей молитвы не только русских православных людей, но и мусульман, и евреев, и обращавшихся к нему из-за границы иностранцев. Этот великий дар чудотворения был наградой праведнику за его великие подвиги – молитвенные труды, пост и самоотверженные дела любви к Богу и ближним.

Отец Иоанн замечательным проповедником. Было издано и собрание сочинений отца Иоанна, состоящее из нескольких томов. Особой популярностью у верующих пользуется его пастырский дневник «Моя жизнь во Христе». Это был дневник духовной жизни святого отца, запись благодатных мыслей и чувств, которых удостоился он, по его собственным словам, «от просвещающего Духа Божия в минуты глубокого внимания и испытания себя, особенно во время молитвы». «Моя жизнь во Христе» ярко свидетельствует об аскетической борьбе с греховными помыслами, этой «невидимой брани» которую заповедуют всем истинным христианам древние великие отцы-подвижники. Дневник этот нельзя только «прочитать» – его надо всегда перечитывать, и всегда найдешь что-то новое, живое, святое.

«Моя жизнь во Христе» уже вскоре после своего выхода в свет настолько привлекла к себе всеобщее внимание, что была переведена на несколько иностранных языков, а у англиканских священников сделалась даже любимой настольной книгой. Основная мысль всех письменных творений Кронштадского святого – необходимость истинной горячей веры в Бога и жизни по вере, в непрестанной борьбе со страстями, преданность вере и Церкви Православной как единой спасающей.

Свыше двадцати пяти лет отец Иоанн был педагогом в кронштадских училище и классической гимназии, где он преподавал Закон Божий. На его занятиях не было неспособных. Он не заставлял учеников зубрить Евангельские заповеди «из-под палки», а старался, чтобы они усваивали их сердцем и следовали им в жизни. Особенное значение отец Иоанн придавал чтению житий святых и всегда приносил на уроки отдельные жития, которые раздавал учащимся для чтения на дому. Заступался за неуспевающих учеников, сам принимался за их исправление и помогал становиться полезными для общества.

По свидетельству очевидцев и сослуживших, совершение отцом Иоанном Божественной литургии представляло собою непрерывный горячий молитвенный порыв к Богу. Слезы умиления лились из его глаз, но он не замечал их. Все перерождались и чувствовали, как лед сомнения и неверия постепенно таял и заменялся теплотой веры. Во время службы он был воистину посредником между Богом и людьми, ходатаем за грехи их, был живым звеном, соединявшим Церковь земную, за которую он предстательствовал, и Церковь небесную, среди членов которой он витал в те минуты духом.

После службы, сопровождаемый тысячами верующих, отец Иоанн выходил из собора и отправлялся в Петербург по многочисленным вызовам к больным. И редко когда возвращался домой ранее полуночи. Надо полагать, что многие ночи он совсем не имел времени спать.

Но и самая слава отца Иоанна была его величайшим подвигом, тяжким трудом. Всюду, где бы он ни показался, около него мгновенно вырастала толпа жаждавших хотя бы лишь прикоснуться к чудотворцу. По желанию верующих отцу Иоанну приходилось предпринимать поездки в разные города России. Эти поездки были настоящим триумфом смиренного Христова служителя. Стечение народа определялось десятками тысяч, и все бывали объяты чувствами сердечной веры и благоговения, страхом Божиим и жаждой получить целительное благословение. Не только Харьковский собор, но и площадь около него во время служения отца Иоанна 15 июля 1890 года не могли вместить молящихся, которые наполняли даже все прилегающие улицы.

Согласно православному пониманию, кладбища самые многолюдные города.

Почитание кладбищ бережно хранилось в христианстве на протяжении всех девятнадцати столетий. Почитание могил предков выражения почитания предков –«отцев и братий наших о вере скончавших». Сколько их? Скажите мне, сколько жителей в вашем городе или деревне и умножьте это число на 50 или 100, в зависимости от древности вашего города или деревни. Если ваш город насчитывает 10.000 жителей, город мертвых может насчитывать десять миллионов. Следовательно, кладбища можно назвать самыми многолюдными городами на свете. Париж насчитывает меньше жителей, чем белградское кладбище. И Белград, возможно, имеет меньше жителей, чем обычное сельское кладбище. Возьмем как пример государство, сравните количество живых граждан с количеством умерших, и вы найдете огромное царство мертвых. И государство живых напомнит вам лишь небольшой остров по сравнению с континентом. Мы, живущие сегодня, малочисленны по сравнению с нашими родственниками, они, распустившись на Древе жизни, были унесены невидимой дланью и уступили место нам, чтобы и мы, согласно закону Божию, тоже собирались в путь и уступить место другим, своим потомкам.

Весь этот многочисленный народ считает своими членами наравне с ныне живущими на земле. Католики бы назвали это civitas Dei, государством Божиим. Но у нас, православных, не принято употреблять слова государство и гражданство по отношению к Церкви и верующим, мы бы скорее сказали «Семья Божия» «Род Христов». В старину немцы кладбища называли Gottes Acker, нивой Божией. В этом есть глубокий смысл. Кладбище действительно засеянная Божия нива, на которой будут произрастать чудесные и славные всходы, согласно слову апостола «сеется в бесчестии, восстает в славе, сеется в слабости, восстает в силе ». Русское слово кладбище означает «складывание», то есть нечто, что подлежит хранению, даже если истлеет, не теряет своей драгоценности. На кладбище тела истлевают также, как истлевают зерна, прежде чем не взойдут совсем в ином обличии. Все это тление крови и прах костей наших предков, отцов и братьев наших, воскреснут однажды в славе и в силе и облекутся в ангельскую красоту и бессмертие. Поэтому кладбища для христиан являются не местом гниения и праха, погибели и ничтожества, а хранилищем чего-то очень драгоценного, самого драгоценного в мире, это наши близкие. Божия заповедь – возлюби ближнего своего как самого себя, относится к умершим так же как к живым, и еще более, потому что их пока нет с нами. Они ближние наши, самые близкие нам. Вчера они были такие же как мы, а завтра мы будет такие как они. Мы были в них, когда они ходили по этой земле, и сейчас мы должны быть вместе с ними, осознанно и разумно, в единой любви в единой надежде воскресения. Ибо ни они живее нас, ни мы не мертвее их, в глазах Дародателя жизни. Разница лишь в том, что наши души облечены в тела, а их души обнажены и разлучены с телом. Некоторым из них, из наших отцов и братьев, которые воссияли во славе Божией – святым Божиим, мы молимся, чтобы они сохранили наши города и села от погибели и несчастья. Это обязывает к взаимной братской услуге по отношению к усопшим. Это обязывает нас с уважением и любовью относится к могилам отцов и братьев. Их путь и наш путь, их и наш Бог, Бог отец наших единый, святой и бессмертный – Бог живых, а не Бог мертвых, ибо в Нем все живы, рече Он. Пока существует Его животворящий Дух, существует и жизнь и непрестанно обновляется кругообразно, кроме тех чье воскресение Он намеренно откладывает – «прежде нас почивших отцев и братьев наших». Животворящий и непобедимый Дух Божий не оживляет их тела, ибо ждет нас и сыновей наших до Дня Общего Воскресения, чтобы мы вместе воскресли в жизнь бессмертную.

Хранилища, усыпальницы, опочивальни.

Само богодухновенное крестьянское слово хоронить (сохранить) указывает нам на сущность кладбищ. Сохранить значит сберечь. Следовательно кладбища суть хранилища. Места где что-то берегут. Что? Наших ближних, отцов и братьев наших, величайшее сокровища на свете, сокровища Божия. Любое из материальных сокровищ на нас и вокруг нас не стоит одного христианского кладбища, даже самого малого. Хотя может показаться, что прах есть прах, то есть все камни и все бессловесные твари вообще, в конце концов, такой же прах, как и могильных прах наших отцов. Нет не такой же, ибо он предназначен для воскресения и жизни, а тот другой обречен на смерть. Об этом говорит слово усыпальница . В России часовню, где делаются захоронения усопших, называют усыпальница , что значит опочивальня. В самом этом слове, опять древнем и народном, содержится великая идея – мертвые тела всего лишь спящие тела, спящие, а не мертвые. Прах мертвых тел, это следовательно, не обычный прах, но прах, что спит. Об этом свидетельствуют и слова ангела Божия, сказанные пророку Даниилу: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление » (). Это соответствует словам Самого Спасителя, Воскресителя нашего, об умершей дочери Иаира и умершем Лазаре. О дочери Иаира Господь сказал – «девица не умерла, но спит», и в ответ на это смеялись все те, кто обычно смеется в начале… Подобное сказал Господь и об умершем Лазаре – «Лазарь, друг наш, уснул, идем, разбудим его». И в наше время люди сказали бы – умер , а Господь бы и сейчас и тогда сказал – уснул . Как уснул? Плотию уснул. Но душа бодрствует и не спит, как неверно учат адвентисты, ибо душа не имеет потребности в сне ни на этом свете и продолжает действовать и тогда, когда тело спит.

А то, что души умерших не спят, мы знаем из многих явлений и свидетельств душ из иного мира. Следовательно, мы знаем, что тела наших отцов и братьев спят в могилах, даже когда они полностью превратятся в прах, но не в обычный не такой как от камней, а прах спящий, ожидающий пробуждения. В наше время выдумано страшное слово – мертвецкая , ей хотят заменить народное слово – хранилище, усыпальница, опочивальня! Это слово мертвецкая вполне соответствует целой материалистической психологии многих послевоенных людей. Даже если бы они хотели, они не могли бы употребить другое слово, народное слово, ибо язык невольно выражает то, что у человека в сердце и уме. Язык предатель сердца. Язык их констатировал смерть, которая царит в их мыслях и в их философии. Язык их предатель и судья, по слову Христа: «от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься. Это слово мертвецкая осуждает своих создателей за их неверие в жизнь и за их веру в смерть. Если бы поверили Христу, что у Бога все живы, они никогда не произнесли бы этого слова – мертвецкая.

Но критикуя их за их отпадение от веры народа в жизнь, в абсолют жизни, в силу жизни, в ничтожность и временность смерти, мы продолжаем любить их, и в любви к ним, как в своим, мы молимся за них Богу, чтобы Он исправил их мысли, и веру в обратил в веру в жизнь, чтобы были едины с народом, также как народ един с Христом. Если они вспомнят и содрогнутся, представят, как страшно и леденяще подействуют на мать которая предала свое единственное чадо Богу, слова – твое дитя перенесли в мертвецкую! И когда представят – содрогнутся, а когда содрогнутся, отвергнут это страшное слово и заменят его лучшим и верным.

Тесно ли на кладбище

Самые многонаселенные города земли занимают самую небольшую площадь. Это города мертвых отцов и братьев наших. Тысячи и тысячи их уживается на одной малой ниве. Ниве Божией! Тело к телу, плита к плите, крест к кресту. «Царь ли воин, богатый ли нищий, неизвестно». Можно узнать по памятнику или поминальной записке, но там внизу, в гробах, все один спящий прах, священный прах. Покойники не возражают против того, что города живых разрастаются на километры, а некоторые из живых протестуют, что города мертвых расширяются на метры. Некоторые из таких протестантов требуют, чтобы кладбища были перекопаны и превращены в парки. Другие же, единомышленники таких паркоманов, требуют, чтобы тела наших отцов и братьев и детей сжигались в огне. Огнепоклонники! «Из санитарных соображений»! – кричат одни. «Из экономических соображений» – вторят другие. «Из соображений эстетики» – говорят третьи. А по сути, все из одних соображений – неверия в жизнь и воскресение, веры в смерть, всесилие смерти. И боязливо охраняя миг своего земного существования (как единственную жизнь в которую они верят), хотят сделать все, чтобы оттолкнуть тела усопших как можно дальше от своих жилищ, как «вредные» или превратить их в «невредный» пепел. То, что «санитарные соображения» иллюзорны, ясно из опыта наших стариков, которые строили кладбища вокруг церквей в центра городов и деревень, и были сильнее и здоровее нынешнего поколения. «Экономические соображения»,то есть то, что наши покойные братья и сестры, отцы и матери, своими могилами отнимают слишком много наших плодородных земель, просто безнравственны. Почему находится достаточно земли, плодородной и ровной, для конных бегов и не находится достаточно места для хранения тел народа Божьего, этого драгоценного сокровища Его?

Эстетические соображения отпадают сами собой для всякого у кого есть чувство красоты, ибо трудно найти более прекрасное зрелище, чем храм на возвышенности и кладбище вокруг него. Даже для языческого глаза эта картина прекрасна, для того, кому дан разум понимать смысл этого соединения храма с гробами, она не имеет сравнения. Храм символизирует и смерть и жизнь, смерть Христа из любви к роду человеческому и воскресение по всесилию Господа. Храм символизирует триумф любви, победу жизни над и конечное воскресение тел усопшего народа Божия (то есть пробуждение и оживление того священного праха под гробовыми плитами) этого не может быть! – говорят материалисты. А мы говорим – этого не может быть вашими усилиями и умением, но это произойдет всесильной мощью Того, Который сотворил вас и вашего прародителя из праха земного.

Ошибочно думать, что роль усопших окончена навсегда, что они, как говорится, словно воины, выведенные из строя. Это не так. Окончена самая краткая драма их жизни на земле. Но это не все. Самое важное событие еще не произошло ни для них ни для нас. Мы ждем двух событий – упокоения и воскресения, а они только одного – воскресения. А когда произойдет это самое важное, они будут участвовать в нем также, как и те кто будет застигнут в своих земных телах. Это важнейшее событие, и для них и для нас – важнейшее во всей вселенской драме всего человечества – Общее воскресение. И земля тогда содрогнется, как содрогнулась она когда Христос воскрес. И содрогнется еще сильнее, ибо вся семья Божия, весь род Христов, воскреснет из гроба. Тогда «отдаст море мертвых, бывших в нем, и и ад отдадут мертвых, которые были в них..» (ср.) «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже, ни плача, ни вопля ни болезни не будет…» (). А когда мы все воскреснем, возрадуется небо и земля, и души и тела,возрадуется и возвеселится ожившая земля, тот пробужденный из могильного сна прах, отцы наши и матери, братья, сестры и дети и мы с ними, и миллиарды, миллиарды человеческих существ, скончавшихся во Христе, крестом благословленные, отпетые и освященные и под холмиком земли сохраненные. А остаток земли на планете, от которого отделится и вознесется ожившая часть, словно бабочка из кокона, бросится в огонь и сгорит как ненужный.

Проклятие и благословение

У древних римлян была пословица De mortius nihil nisi bene! О мертвых хорошее или ничего! Можем ее принять и мы, христиане, но с разницей смысла и значение этих слов. Древние римляне не смели говорить о мертвых из суеверия, из страха их мести, из страха явления и отмщения какого-нибудь «бога», носителя того зла, носителям которого был человек при жизни. А мы воздерживаемся от дурных слов о покойных не из суеверного страха за себя, но из истинной любви к ним. Этого требует от нас Бог любви, наш общий Отец. Бог покрывает многие наши грехи, и нам должно молчанием и молитвой, покрывать грехи наших близких. О святом Арсении говорили, что «Арсений покрывает каждого человека, подобно Богу». Он молчал о грехах и молился Богу за грешников, за своих близких. А наши покойные близкие многочисленнее живых. Говоря о них плохо, мы может повредить и себе и им. А, простив их, находя что-то доброе в самых худших из них, думая о них с добром, усердно молясь за них Богу, мы одновременно и даем и получаем, словно говорим по телефону. Молясь за них богу и делая добро ради них, мы увеличиваем число тех, кто воскреснет в жизнь вечную. Мы не будет углубляться в это, чтобы не уйти в глубочайшие тайны христианского богословия, достаточно знать, что есть обратная связь и влияние меньшего города живых на город мертвых и наоборот.

Молельная на кладбище

Все нами сказанное не является некой некрократией, это истинное учение об усопших, которое уже подтвердилось и будет подтверждаться до Всеобщего Воскресения. Нет некрократии, нет вивократии, есть единство живых и мертвых в едином братстве, в единой надежде, едином устремлении в едином ожидании. Ожидании Общего Воскресения Божьей семьи, рода Христова. Самым выразительным проявлением этого ожидания служит молельная на кладбище. Храм на кладбище не «мертвецкая», а радостная весть и для бодрствующих и для спящих. Это знамя победы там, где все кажутся побежденными; триумф жизни среди молчаливого праха и обнаженных костей; огненное слово обетования Божия там, где все выглядит безнадежным. С древних времен христианские кладбища располагались рядом с церквями и церковь была при каждом кладбище. О том, что кладбища считались святыней наравне с самим храмом пишет преподаватель университета Лазарь Миркович в своей Литургике – «Места погребений считались святыми. Разрешения могил считалось осквернением святыни за которое полагалось тяжкое наказание». И римские катакомбы служили и алтарями и кладбищами. Единое целое могил и алтаря содержит в себе основную христианскую мысль о жертве и воскресении. А каком еще месте помимо кладбища теплее прозвучит за усопших – «еще помолимся за упокоение усопших отец и братьев наших»? где бы с большим воодушевлением может быть спета песнь пасхальной победы – «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав?»

Смысл против бессмыслицы

Согласно учению материалистов и так называемых позитивистов, а эти философы-близнецы, бессмысленна. Если смерть бессмысленна, но бессмысленно и рождение, бессмысленна вся наша земная жизнь и слова о ценности кладбищ безумие. Тогда кладбища вообще не должны существовать, тогда мертвые человеческие тела нужно было бы как можно скорее уничтожать в огне, как некую «мерзость, а пепел бросать в воду. Ибо. Для чего хранить пепел в урнах их ранить в домах, если смерть и могила и мертвых прах в ней не играют больше никакой роли и не имеют больше никакого смысла? Но не много людей, которые домысливают свою мысль до конца, а если и домысливают, то еще меньше тех, кто реализуют ее до конца на практике. Такой пример дают нам московские социалисты. Они, отрекшись от Бога, от души и смысла жизни, все-таки прикладывают огромные усилия, не меньше чем христиане, к тому, чтобы сохранить тело своего вождя Ленина в целости как можно дольше. Для чего это нужно, если смерть бессмысленна, мертвое тело бессмысленно и бессмысленна гробница? Почему они не сожгли его и не высыпали пепел в Москва-реку. Думаю. Не потому что на них стихийно действовала непреодолимая вера русского народа в жизнь после смерти, пусть безотчетно и неосознанно. Но если не вера, то действие это вызвано не любовью к усопшему, а желанием использовать его прах для пропаганды. Это напоминает нам одно библейское событие, когда некий человек расчленил свою покойную жену на части и разослал их по всему Израилю, чтобы тем самым возбудить народ против племени Вениаминова (Кн.Суд. гл.19) или на поступок Антония, который приказал открыть тело Цезаря, чтобы речью над окровавленным телом диктатора поднять народ против его убийц, при этом, предложив себя в преемники. В наше время очевидно разделение людей в смысле взглядов на смысл и бессмысленность смерти. В каждом народе есть малочисленные, но стоящие у власти и имеющие влияние группы, отстаивающие ее бессмысленность. Их жизненное поприще ограничивается одним поколением их современников, а ушедшие поколения они считают уничтоженными и мертвыми. Им противостоит с народом своим и отстаивает смысл жизни и смерти. со не кончается человек, как человек, кончается лишь его временна роль в этом телесном мире. Цель смерти разлучить душу и тело и держать их в разлуке до момента их соединения в день воскресения, Всеобщего Воскресения. Могила – ложе для спящего праха телесного, который преобразившись, подобно тому как песок в огне преображается в стекло, восстанет на зов небесный, что жить вечно.

Действующие приходские кладбища на территории Москвы

Прошло уже три века после того, как началось государственное наступление на Божии нивы - приходские кладбища в черте города. Сколько их всего уничтожено было в столице, наверное, и подсчитать невозможно, - сотни! Но, - как ни удивительно, - некоторые из них сохранились и поныне. И теперь эти реликтовые погосты, дожившие до наших дней со времен весьма отдаленных, вполне можно отнести к ценнейшим достопримечательностям столицы. Большинство таких погостов представляют собою немногочисленную группу разного типа камней вблизи церкви - вросших в землю, покрытых мхом, с едва различимыми надписями, а чаще вовсе безымянных. Но есть и такие нивы , которые и теперь не утратили основного своего назначения - быть местом упокоения новопреставленных. Больше того, некоторые из них даже и увеличились, разрослись в последние годы.

Практически все эти кладбища находятся довольно далеко, даже по нынешним меркам, от центра города. И, строго говоря, собственно московскими они не являются. Они относились к окрестным селам, и попадали в черту города по мере роста Москвы.

Из сохранившихся и действующих бывших приходских кладбищ теперь ближайшее к центру Москвы - Алексеевское. Самое село известно с XIV века. Но кладбище имеет не столь почтенный возраст. Считается, что оно появилось только в XIX веке: старый Алексеевский погост - ровесник селу - находился у церкви Алексея Человека Божия (1620-е годы) и пришел в упадок, а затем и вовсе исчез, после того, как в 1824 году церковь была разобрана; но в селе существовал еще один храм - Тихвинской иконы Богоматери, и селяне стали хоронить своих умерших вокруг этого храма. Так образовалось нынешнее Алексеевское кладбище. Но, возможно, его возраст нужно отсчитывать от времени возникновения старого кладбища: дело в том, что Алексеевская церковь стояла поблизости от нынешней Тихвинской. И вполне может быть, что новый храм унаследовал целиком кладбище от разобранного старого.

На дорожке, уходящей в сторону от южной стены Тихвинского храма, стоит железное распятие на выкрашенной в белый цвет «голгофе». На надгробии надпись: Здесь погребено тело московского купца Ивана Петровича Носова. Скончался 23 августа 1844 года. Жития его было 53 года и 6 месяцев . Возможно, это старейшая могила в Алексеевском. Во всяком случае, более ранних захоронений на невеликом этом кладбище нам не встретилось. А могилы первой половины XIX века - большая редкость и для «чумных» кладбищ, которые старше Алексеевского, при Тихвинском храме, как считается, почти на полвека. К тому же совершенно очевидно, что купца похоронили у Тихвинского храма не первым. И даже не одним из первых. Его могила не под самыми стенами храма, а несколько в стороне. Значит, к 1844-му там уже был приличный погост. Поэтому вполне вероятно, что Алексеевское кладбище все-таки старше, чем принято считать.

Еще на одном старом алексеевском надгробии написано: Нежинский грек Дмитрий Николаевич Баффа. Скончался 16 июня 1881 года на 61-м году жизни . Этот Баффа остался бы совершенно безвестным греком, если бы не послужил прототипом для персонажа пьесы «Свадьба» А. П. Чехова - «иностранца греческого звания по кондитерской части» Харлампия Спиридоновича Дымбы. Это не без помощи нежинского своего соплеменника грек-кондитер Дымба обогатил русскую речь знаменитым выражением «в Греции все есть».

На Алексеевском кладбище находится одна из самых почитаемых православными верующими могил в Москве. Здесь, за апсидой Тихвинской церкви, похоронен иеросхимонах Иннокентий (Орешкин, 1870–1949). На его оградке прикреплена табличка с цитатой из батюшкиных заповедей пастве: Умудряйтесь. Не скорбите прежде времени, предавайтесь воле Божией и просите помощи у Господа .

В свое время отца Иннокентия призрел знаменитый старец-затворник смоленской Зосимовой пустыни Алексий (Соловьев), - тот самый, что на Поместном соборе 1917 года в храме Христа вытянул жребий на патриаршество митрополиту Тихону (Белавину). Рекомендуя как-то Иннокентия его будущим подначальным, старец писал: «Он хороший монах, смиренный, рассудительный и умеет себя держать в вашем круге. По-моему, он для вас подходящий руководитель».

После революции Иннокентий вполне разделил судьбу церкви, - он подвергался всяческим гонениям. Его арестовывали, сажали, судили, высылали. Последние три года он жил в Сходне, под Москвой.

Слава отца Иннокентия как мудрого, прозорливого пастыря и духовника выходила далеко за пределы Москвы. Со всей страны к нему писали или приезжали спросить совета и получить благословение. И он всем отвечал, всех принимал. Одна из его духовных дочерей - Анна - жаловалась, что-де никак ей не хочется утром подниматься с постели, - так бы все и лежала. И вот как учил маловерную неофитку отец Иннокентий: «Грех спать, когда люди молятся. Когда трудно вставать, скажи себе: „Анна, Господь и Бог мой зовет меня к себе на беседу“».

У отца Иннокентия был чудесный дар пророчествовать. Причем некоторые откровения батюшки сбылись спустя многие годы после его смерти. Так сразу после победы в Великой Отечественной, когда Советский Союз находился в зените могущества, приобрел невиданное в мире влияние, а Красная армия, казалось, навсегда обосновалась в Европе, отец Иннокентий предсказал, что все завоевания, все успехи, стоившие русскому народу чудовищных жертв, будут бездарно, преступно потеряны, а армия бесславно уйдет восвояси. В то время такой сценарий не могли вообразить себе даже самые дальновидные политики, самые проницательные футурологи. Тогда, напротив, казалось, - могущество нашей страны будет лишь расти и крепчать, до тех пор, пока весь мир не сделается сферой влияния СССР. Но, увы, все сбылось в точности, как предсказывал отец Иннокентий.

В 1990 годы Алексеевское кладбище увеличилось вдвое. С восточной стороны к нему была прирезана приблизительно равная по размеру территория. Пока еще на ней довольно много свободного места. Но, судя по интенсивности ее освоения, скоро там будет так же тесно от захоронений, как и на старом, «приходском», участке.

В начале ХХ века в городскую черту было включено село Черкизово. В селе имелась церковь Илии Пророка и небольшое кладбище вокруг нее. Расположенное на пригорке над прудом, чуть в стороне от довольно оживленной Большой Черкизовской улицы, и хорошо заметное отовсюду, оно, тем не менее, благополучно пережило советские годы, когда гонения на городские приходские погосты достигли наибольшего размаха. И теперь это кладбище - настоящий памятник давно ушедшей эпохи. Если кто-то интересуется узнать, - какими именно были Божии нивы древней Москвы? - тому достаточно только побывать в Черкизове, и он будто перенесется на три века назад.

Современное Черкизовское кладбище - самое маленькое в Москве. И одно из самых древних. Известно, что в половине XIV века в Черкизове уже существовала деревянная церковь. Впрочем, и нынешний Ильинский храм возраст имеет почтенный, - он был построен в 1690 году.

Но, если судить по датам на памятниках, то Черкизовское кладбище древним отнюдь не покажется. Самые старые камни здесь относятся к рубежу XIX–XX вв. И их считаные единицы. И люди там покоятся всё безвестные. Впрочем, как село не стоит без праведника, так же, наверное, и кладбища не бывает без замечательной могилы.

Есть и в Черкизове свое достодивное захоронение. Справа от ворот, в убогой довольно-таки часовне, напоминающей скорее железную клетку, какие теперь устанавливают в судебных присутствиях, стоят два деревянных крашенных саркофага с крестами над ними. На одном из крестов всегда горит лампадка и прикреплен портрет старика в жалком рубище. Под этим надгробием покоится известный в свое время в Москве юродивый и ясновидящий Иван Яковлевич Корейша (1784–1861).

Столица всегда славилась своими юродивыми. Их называли блаженными, Божьими людьми. Апостольское выражение «Мы безумны Христа ради» стало моральной основой и обоснованием юродства. Считалось, что им дано общаться с небесами. Поэтому юродивых часто просили за что-нибудь помолиться, полагая, что их молитва скорее будет услышана. Разумеется, среди них встречалось полно ловких людей, которые всеми правдами и неправдами старались втереться в доверие к состоятельным персонам, и, пользуясь их благоговением перед «Божьим человеком», жить, ни в чем не нуждаясь. Для этого юродивые говорили загадками, пророчествовали, но чаще всего так, что их пророчества нельзя было понять однозначно. Эти «безумные Христа ради» действовали совсем не безумно: сбудутся их туманные намеки, значит, подтвердится Божий дар, не сбудутся, - кто сможет уличить блаженного в пустословии? - когда ничего конкретного он и не утверждал. И таких приемов у них имелся целый арсенал. Это всегда был довольно выгодный бизнес. Он и теперь процветает, насколько можно судить по рекламным страницам газет, - сотни современных ясновидящих и «православных целителей» предлагают свои услуги.

Ко времени царствования Петра Первого юродивых на Руси развелось столько, что церковные власти вынуждены были распорядиться хватать этих Божьих людей и помещать в монастыри «с употреблением их в труд до конца жизни».

Корейша был всего лишь одним из многих своих коллег. И он бы вовсе не остался в памяти потомков, если бы Ф. М. Достоевский не изобразил его под именем Семена Яковлевича в романе «Бесы». Почти в одно время с Корейшей в Москве жил некий монах Евсевий. М. И. Пыляев в книге «Старое житье» писал: «Это был тогда самый популярнейший юродивый в Москве. При отпевании и несении тела его из Страстного монастыря до Симонова, многие тысячи народа окружали и сопровождали гроб его». Умер этот Евсевий в 1836 году. Но, хотя он и был когда-то популярнейший, и хоронила его вся Москва, теперь его никто не знает. Потому что не увековечил Евсевия никто из великих в своих произведениях. Да и могила его не сохранилась, - Симоновское кладбище было целиком уничтожено. Корейше просто повезло, что он попался как-то на глаза Достоевскому.

В свое время Корейша учился в смоленской семинарии. Пророчествовать он начал уже смолоду. Причем тогда же к нему потянулись многочисленные посетители, невзирая на вывешенное им объявление, что принимать он будет лишь тех, кто соблаговолит вползти к нему на коленях. Ползли люди навыпередки. Однажды Корейша сбывшимся своим недобрым предсказанием вызвал гнев какого-то очень влиятельного лица. За что был отправлен в Москву, в Преображенскую больницу для умалишенных. Это произошло в 1817 году. И с тех пор до самой смерти Корейша оставался в стенах этой больницы. К нему каждый день приходили до ста, а иногда и больше, посетителей, преимущественно дам. Полюбопытствовал как-то к нему заглянуть и Достоевский. И вот таким застал ясновидящего Федор Михайлович: «Это был довольно большой, одутловатый, желтый лицом человек, лет пятидесяти пяти, белокурый и лысый и жидкими волосами, бривший бороду, с раздутою правою щекой и как бы несколько перекосившимся ртом, с большою бородавкой близ левой ноздри, с узенькими глазками и спокойным, солидным, заспанным выражением лица. Одет он был по-немецки, в черный сюртук, но без жилета и без галстука. Из-под сюртука выглядывала довольно толстая, но белая рубашка; ноги, кажется больные, держал в туфлях. …Он только что откушал уху из легкой рыбки и принялся за второе свое кушанье - картофель в мундире, с солью. Другого ничего и никогда не вкушал; пил только много чаю, которого был любителем. Около него сновало человека три прислуги, содержащейся от купца; один из слуг был во фраке, другой похож на артельщика, третий на причетника. …В комнате было людно - человек до дюжины одних посетителей… Все ждали своего счастия, не осмеливаясь заговорить сами. Человека четыре стояли на коленях… „Миловзоры! миловзоры!“ - изволил он выговорить сиплым баском и с легким восклицанием. Все наши засмеялись: „Что значит миловзоры?“ …Дама из нашей коляски …в третий раз звонко и визгливо вопросила Семена Яковлевича, по-прежнему с жеманною улыбкой: „Что же, Семен Яковлевич, неужто не «изречете» и мне чего-нибудь? А я так много на вас рассчитывала»“. - „В… тебя, в… тебя!..“ - произнес вдруг, обращаясь к ней, Семен Яковлевич крайне нецензурное слово. Слова сказаны были свирепо и с ужасающею отчетливостью. Наши дамы взвизгнули и бросились стремглав бегом вон, кавалеры гомерически захохотали. Тем и кончилась наша поездка к Семену Яковлевичу».

Корейша с женщинами только в такой манере и разговаривал. И все равно от женщин отбоя не было. Шли и шли к нему. И теперь идут. Возле его могилки часто стоят богомолки и всё шепчут молитвы. Говорят, Корейша причислен к т. н. «местно чтимым святым».

На севере Москвы, на живописном всхолмленном берегу Яузы, возвышается отовсюду хорошо заметный белый шатровый купол храма Покрова Пресвятыя Богородицы в Медведкове. Первая деревянная церковь появилась здесь, как считается, в 1623-м. А до тех пор с начала XVI века Медведково почиталось деревнею и называлось соответственно - Медведевкой. Эту деревеньку с ее мельницей описал А. К. Толстой в первой главе повести «Князь Серебряный».

В свое время деревня находилась во владении князя Дмитрия Михайловича Пожарского. Когда князь в 1612 году вступал с нижегородским ополчением в Москву, он сделал в родной вотчине последний привал, чтобы с отдохнувшим войском решительно навалиться на обосновавшуюся в русской столице литву. Перед сражением Дмитрий Михайлович горячо просил заступничества Богородицы, и дал обет в случае победы над злыми латынянами построить во имя Ее храм. Русские тогда победили, и обет свой князь исполнил. Поэтому Покровский храм в Медведкове - это не просто культовое сооружение, но еще и памятник в честь победы Руси над иноземными захватчиками. К тому же стоит он на костях героев-ополченцев 1612 года: многих своих погибших ратников Пожарский распорядился похоронить здесь же - в имении.

За несколько веков Медведково сменило многих владельцев: после Пожарских селом владел Софьин фаворит Василий Васильевич Голицын, потом село принадлежало царевым родственникам Нарышкиным, один из которых затем продал его по частям дворянам из купцов - А. Р. Сунгурову и Н. М. Гусятникову, последним владельцем имения был купец 1-й гильдии Н. М. Шурупенков. К этому времени Медведково становится дачным местом. Москвичи невысокого достатка могли здесь очень недорого снять комнаты у местных крестьян. Среди медведковских дачников были Константин Коровин, Михаил Врубель, Валерий Брюсов.

Медведково. Кладбище и церковь Покрова Пресвятой Богородицы

В 1960 году Медведково вошло в черту города. И тогда же стало интенсивно застраиваться высотными жилыми домами. К 1990-м от села не осталось и следа. И теперь только церковь с небольшим кладбищем вокруг нее напоминает о старинном подмосковном селе.

Нужно сказать, что Медведковское кладбище не такое уж и маленькое: в те же 1990-е оно было значительно расширено на юго-запад, ниже по течению Яузы. Причем свободного места на новой территории уже нет. Популярность его среди москвичей легко объясняется, - по красоте расположения вряд ли в столице еще найдется кладбище равное Медведковскому. И, по всей видимости, оно и в дальнейшем будет расширяться: свободного места за оградой довольно, а для организации, ведающей погребением умерших, в столице чрезвычайно выгодно прирезать к старым московским кладбищам новую территорию, - участки там продаются, и цена их необыкновенно высока.

В начале ХХ века по соседству с Медведковым, у Лосиноостровской станции, жил очень талантливый очеркист Иван Иванович Зачесов (1870–1910). Он прославился своими очерками из жизни скопцов. Большинство из этих сектантов были менялами. Они подвергались всяческим преследованиям со стороны властей, полиции и др. Свои молельни они устраивали обычно в каких-нибудь потаенных подвалах, чаще всего в Замоскворечье - самой глухой в то время московской части, - где у многих менял имелись особняки. Очерки Зачесова об этой до сих пор мало известной и почти не изученной конфессиональной и социальной группе представляют огромный интерес, как иллюстрации давно ушедшего московского быта. По неизвестной причине Зачесов покончил с собой. И был похоронен на кладбище села Медведкова.

А в 1911 году в Медведкове состоялись самые пышные похороны. Если, конечно, не считать некоторых современных похорон на новом участке кладбища. «Московский листок» тогда писал: «В среду, 23 ноября, в 7 часов утра скончался от удара на 68 году жизни председатель губернской земской Управы, один из старейших земских деятелей, д. с. с. Николай Федорович Рихтер. Вчера, в 12 часов дня, его тело было положено в дубовый гроб и помещено в зале его скромного дома в Хлебном переулке. (На панихидах и похоронах присутствовали - В. Ф. Джунковский, губернский предводитель дворянства А. Д. Самарин, городской голова Н. И. Гучков). Похороны почившего состоятся в субботу, 26 ноября. Могила усопшему приготовлена на кладбище подмосковного села Медведкова, где погребены его мать и другие родственники».

Величественное надгробие Рихтера, выполненное в виде невысокой гранитной стены, неплохо сохранилось. Но в советское время вокруг него было сделано так много захоронений, что теперь подойти к памятнику предгубзема практически невозможно, разве переступать через другие могилы и оградки.

Любопытно заметить, что В. Ф. Джунковский - московский губернатор - присутствовал на похоронах почти всех сколько-нибудь значительных лиц. Одновременно с Рихтером умер Валентин Серов. Так Джунковский успел побывать и на панихидах в Ваганьковском переулке, где жил замечательный художник.

По-прежнему действуют в Москве бывшие сельские приходские кладбища - Измайловское, Ивановское, Владыкинское, Капотненское, Люблинское, Останкинское, Перовское, Старо-Покровское, Богородское, Ясеневское. На многих из них сохранились и теперь восстановлены и открыты для верующих церкви и часовни.

Почти на каждом из них есть хотя бы одна достойная внимание могила. Как правило, это советские военные - герои, орденоносцы, летчики, моряки. Но встречаются и дореволюционные знаменитости. Так на Богородском похоронен непревзойденный русский гармонист Василий Николаевич Иванов (1877–1936) - Вася Удалой, игрой которого одинаково восхищались великая княгиня Елизавета Федоровна и Л. Д. Троцкий.

Кстати, многие большие московские общегородские кладбища - Кунцевское, Троекуровское, Кузьминское, Головинское и т. д. - это разросшиеся в советское время бывшие приходские сельские.

Из книги Книга 1. Новая хронология Руси [Русские летописи. «Монголо-татарское» завоевание. Куликовская битва. Иван Грозный. Разин. Пугачев. Разгром Тобольска и автора

14. История Донского монастыря в Москве и параллели с Куликовской битвой на территории Москвы Т.Н.

Из книги Победа вопреки Сталину. Фронтовик против сталинистов автора Горбачевский Борис Семенович

Два кладбища - одна война Разные кладбища. На одном захоронены советские воины, на другом - покоятся солдаты вермахта. Сборные немецкие кладбища появились в России через 45 лет после окончания Второй мировой войны - в 90-е годы прошлого столетия. В следующие десять лет

Из книги Повседневная жизнь Калифорнии во времена «Золотой Лихорадки» автора Крете Лилиан

Кладбища Кроме спасения души для иного мира, нужно было заниматься также и телом. Ведь в первое время никто в Сан-Франциско не занимался умершими. Старались лишь как можно скорее совершить погребение во избежание эпидемий. Кладбища в городе еще не было. Разумеется, была

Из книги Тайны происхождения человечества автора Попов Александр

Кладбища великанов Но все-таки одни гигантские постройки, хоть и сопровождаемые красивыми легендами, вряд ли могли бы нас заинтересовать. Нужно более основательное подтверждение. И оно есть.Дело в том, что на протяжении всей истории человечества регулярно находят кости

Из книги Крещение Руси [Язычество и христианство. Крещение Империи. Константин Великий – Дмитрий Донской. Куликовская битва в Библии. Сергий Радонежский – изоб автора Носовский Глеб Владимирович

6. ЕЩЕ ОДИН СЛЕД КУЛИКОВСКОЙ БИТВЫ НА ТЕРРИТОРИИ МОСКВЫ – ХРАМ КОНСТАНТИНА И ЕЛЕНЫ В КРЕМЛЕ Согласно нашей реконструкции, Куликовская битва 1380 года произошла на территории будущей столицы Москвы, см. подробности в нашей книге «Новая хронология Руси», гл. 6. Этим

автора Попов Александр

Призраки Малоохтинского кладбища Малоохтинское кладбище (Новочеркасский проспект, 8) – один из старейших некрополей Петербурга: оно было основано по указу императрицы Екатерины I. Когда-то кладбище носило название Раскольничьего: здесь преимущественно хоронили людей,

Из книги Два Петербурга. Мистический путеводитель автора Попов Александр

Гость со Смоленского кладбища Вторым призраком Академии художеств является скульптор Михаил Козловский, автор знаменитых произведений: памятника Александру Васильевичу Суворову на площади перед Троицким мостом и скульптуры «Самсон, раздирающий пасть льва» Большого

Из книги Древняя Москва. XII-XV вв. автора Тихомиров Михаил Николаевич

РАННЕЕ ЗАСЕЛЕНИЕ ТЕРРИТОРИИ МОСКВЫ Археологические исследования установили, что территория Москвы была заселена с древнейших времен, хотя на страницах письменных источников Москва появляется очень поздно, только в середине XII в. Первые известия о Москве рисуют ее как

Из книги Французское общество времен Филиппа-Августа автора Люшер Ашиль

Из книги Атлантика без Атлантиды автора Кондратов Александр Михайлович

Кладбища кораблей Статистика говорит: ежегодно в море гибнет более 2000 судов и почти каждый день ко дну идет большой корабль водоизмещением в сто и более брутто-регистровых тонн. Каждый год! История мореплавания насчитывает несколько тысячелетий. Пусть кораблей в прежние

Из книги История русской культуры. XIX век автора Яковкина Наталья Ивановна

§ 2. ЦЕРКОВНО-ПРИХОДСКИЕ ШКОЛЫ Церковно-приходские школы еще в первой половине XIX века согласно уставу 1804 года являлись низшим звеном системы народного просвещения. В их курс одногодичного обучения включались, кроме закона Божьего, чтение гражданской и церковной печати

Из книги Бастионы Севастополя автора Шавшин Владимир Георгиевич

У кладбища Коммунаров Пятый бастионПятый бастион входил в первую дистанцию оборонительной линии под командованием генерал-майора А. О. Аслановича.К моменту высадки десанта в Крыму на бастионе стояла только казарма с закругленным фасадом. Такая же казарма сохранилась

Из книги Христианские древности: Введение в сравнительное изучение автора Беляев Леонид Андреевич

Из книги Жанна д’Арк, Самсон и русская история автора Носовский Глеб Владимирович

1. Дополнительные данные о Куликовской битве, происшедшей на территории города Москвы 1.1. «Река Чура на Михайлове» у Куликова поля и река Чура с восемью Михайловскими переулками в Москве Воспользуемся изданием «Памятники Куликовского цикла» , где собраны различные

Из книги Москва. Географическая характеристика автора Саушкин Юлиан Глебович

Возникновение и развитие территории, населения и экономических связей дореволюционной Москвы Москва принадлежит к числу древнейших городов нашей страны. В старину Россия за рубежом часто называлась Московией, страной московитов. К. Маркс употреблял для эпохи

Из книги Алтайская духовная миссия в 1830–1919 годы: структура и деятельность автора Крейдун Георгий

Приходские попечительства Помочь миссионерам в просветительской и воспитательной работе были призваны приходские попечительства, которые стали создаваться в отделениях по инициативе миссионеров. Этой работе предшествовали некоторые официальные церковные решения. В

"Чем отличается христианство от других религий? Конечно, самим Иисусом Христом.
Но не только. Есть еще одно важнейшее отличие: кладбище. Появление христианства связано не только с появлением самой веры во Христа, но и появлением явления нового, доселе невиданного люди& впервые разместили кладбища в центре своих поселений и там стали хоронить усопших."
Вадим Деружинский (Вадим Ростов), аналитическая газета "Секретные исследования"

Загадка триумфа новой веры
Думаю, все мы, считающие себя христианами, знаем обстоятельства, связанные с появлением Веры. По крайней мере, должны их знать. Тем же, кто их не знает, кратко обрисую эти исторические события.

Христианство появилось как модернизация иудаизма, главной идеологией которой были поиски Земли Обетованной и Нового Израиля, как это ясно излагается и в Библии. Примерно до 150 г. христиане были обязаны соблюдать заповеди Торы (в полном объеме соблюдать иудейские традиции, в том числе обрезание), а христианами были исключительно евреи. Распространение христианства среди неевереев, как и иудаизма, было абсолютно недопустимо, немыслимо. Еврейский мир был расколот надвое: половина евреев оставались иудеями, половина стали христианами, причем долю иудеев, перешедших в христианство в эти полтора века, историки определяют от 40 до 60% всех иудеев.

В то время христианство являло собой нечто совершенно отличное от того, чем оно является сегодня.

В рамки этой статьи не входит дискуссия о том, имела ли право Европейская церковь искажать спустя столетия изначальную суть христианства, выхолащивая из него, по мере сил, все иудейское. Думаю, что это было неправильно, так как за прошедшие 2000 лет Иисус не дал Европейской церкви новых сведений, а раз вся Вера и опирается на события Тех лет, то мы не имеем права их искажать и по-новому трактовать.

У нас мало кто обращает сегодня внимание на то, что имена апостолов Христа - это имена греко-римские, придуманные через несколько сот лет после событий в Европе. Не могу не полагать, что это было кощунством по отношению к христианству, когда основателям Веры вместо еврейских имен давались имена греко-римские, чужие. Это исходило из банального национализма. Христос знал своих апостолов именно под их именами, но он не знал никаких апостолов с именами греко-римскими (как и африканскими, китайскими, татарскими), так как не проповедовал среди неевреев. Поэтому, попади Христос сегодня в христианскую церковь, Он бы не понял, о ком речь идет в выступлениях священников и кто изображен на иконах.

Можно привести массу того, что является искажением Веры со стороны европейцев, причем часто мы даже не осознаем, что само это искажение казалось бы и апостолам, и Христу оскорбительным к их национальности и родине. Кратко лишь отмечу: остается фактом то обстоятельство, что первые полтора века Веры все христиане были евреями, соблюдали Тору и обрезание, а само христианство имело перед собой задачу заменить иудаизм в еврейском обществе.

Уверен, это рано или поздно и произошло бы, так как позже иудаизм все равно был основательно реформирован - то есть, основания для реформы были объективно, и христианство как раз в их контексте и появилось.

И вот тут ярко показала себя грандиозная фигура Шаула ха-Тарси (апостола Павла), который и не дал реализоваться христианству как реформе иудаизма среди евреев, и, с другой стороны, создал огромный христианский мир среди неевреев.

Поскольку полтора столетия иудеи гнали евреев-христиан из Иерусалима и Палестины, основная масса еврейских поселений в Европе, Африке и Средней Азии состояла из еврейских христианских общин. Местные язычники к ним тоже относились часто недружелюбно, и сама собой напрашивалась идея "охристианить" местные народы, что должно было способствовать процветанию общин. Это активно обсуждалось у "новых евреев". Как пишет доктор Ш.Шавит (The History of Jewish People. Jerusalem, 1996, p. 19), "Вопрос был трудным и серьезным, и Павел, вероятно, немало колебался, прежде чем принять решение. Но, в конце концов, он пришел к следующему утверждению: христианином является всякий, кто верит в Иисуса и принимает его учение - независимо от того, еврей ли он или нет. А соблюдение заповедей Торы Павел счел необязательным".

В христианстве произошел глубокий раскол, многие общины не приняли идей, якобы унижающих "божественное и избранное" происхождение еврейского народа, а заодно оскорбляющих Иешуа (Иисуса). Фактически Шаул ха-Тарси создал новую Веру, мало похожую на старую, и в этом его гений. Он отверг "избранность" еврейской нации, не видя перспектив в душной тесноте самоизоляции.

Во времена этого второго рождения христианства было, по меньшей мере, 22 Евангелия разных авторов (все, конечно, евреи). В Новый Завет вошли только четыре, где нет прямых и жестких утверждений Христа о том, что нееврей не имеет права стать последователем Его веры. Одновременно в Новый Завет вошли 14 (!) посланий Шаула ха-Тарси (Павла), где он, в большей части, разъясняет неевреям, что они могут примкнуть к вере, считающейся еврейской, а евреям - что они, обрезанные (Богом избранные) могут быть в одном ряду с необрезанными христианами.

Шаул ха-Тарси в этих 14, по сути, аналитических статьях, удачно или где-то неудачно аргументирует свою новую позицию в трактовке христианства. Но везде не покушается на главное - он не обязывает новых христиан-неевреев делать обрезание, так как обрезание считает вопросом святым, признаком избранности евреев как "высшего народа", и, кстати, везде в своих текстах ставит их и выше других народов, и бесспорно впереди их. Это неудивительно, если знать, кто такой апостол Павел: его при жизни называли ярым защитником Израиля. Наконец, сами евреи, даже христиане, были категорически против того, чтобы неевреи могли делать обрезание: даже в семье христианских народов в этом вопросе не могло быть и речи о равенстве, так как тогда терялась "суть" народа Израилева. Невозможность обрезания - это было одно из условий распространения Веры среди неевреев. Замечу, это условие заведомо ставило туземных христиан в положение верующих "второго сорта", так как они принимали и Ветхий Завет иудеев, а там ясно говорится, что он касается тех, кто обрезан (кто отдал часть плоти Богу). Заведомо получалось, что новые верующие имели Библию, но не имели права быть к ней в полной мере причастными.

Везде в Библии (и в Евангелиях до их редакции Вселенскими соборами в Европе в V-VII веках и в письмах апостола Павла) речь шла не о Господе Боге, а о Боге Яхве - Боге народа Израилева. Имя "Яхве" изменили на имя "Господь", так как "Яхве" - бог для обрезанных, а "Господь" - нечто общее. Кому-то это может казаться нормой, но меня удивляет такое неслыханно дерзкое отношение к святым текстам, искажающим их суть.

Мало того, сегодня христианство в стороне оставляет вопрос о Творце, и часто (в том числе и по телевидению) высочайшие лица Православной Церкви Украины и России говорят, что Иисус Христос - не только наш Бог, но и Творец. Это противоречит тому, что сообщается в Библии, где Христос - Сын Творца, но хорошо соотносится с нашими местными представлениями, где вопрос Творца лучше вообще не затрагивать, так как о нем говорится в Ветхом Завете - как о Яхве, Боге народа Израилева. Творец, согласно Ветхому Завету (и Торе), потребовал от верующих в Него отдавать часть плоти (обрезание), и получается, что если мы не обрезаем себя, то не верим в Творца и в Ветхий Завет, чужды Ему. Потому и довольно неуклюжие попытки заменить Иисусом место Творца. Впрочем, это другая тема. Но, на мой взгляд, это не только плохо и печально, но исходит из самой той неопределенности, заведомо заданной Шаулом ха-Тарси, в его концепции "Творец - Бог народа Израилева", а "Иисус - "проводник" знания о Боге у неевреев".

Нетрудно увидеть, что эта концепция изначально шовинистическая. Конечно, каждый волен верить в свое, но если мы говорим о святых текстах, то справедливо желание читать и верить их изначальному варианту, а не искаженному. А изначальные варианты создают у нас большие проблемы. Закончу экскурс к основам Веры тем, что для человека думающего Вера нужна в своем виде законченном, не вызывающем вопросов. А тут вопросов столько, что все это видится запущенным. Теология уже давно отстала от реальной жизни и, увы, давно не понимает, что человек XXI в. - это не человек средневековья.

Шаул ха-Тарси предпринимает ряд поездок по регионам Римской империи, где пропагандирует свое учение. Так Европа становится христианской.

Все это - история. Думаю, любому рядовому христианину уже не просто воспринимать эти исторические факты, так как они в какой-то мере кладут отпечаток на восприятие Веры. Но это не означает, что историю нужно прятать или искажать. Вера по определению имеет свою историю, и вот как раз ее лучшее знание предполагает и большее приближение к истокам - и сути Веры. Кроме того, для современного человека путь к Вере проходит через его знания и через его возможности размышлять и делать выводы. Если Церковь и дальше будет игнорировать все эти реалии - это прямой путь к забвению или, по крайней мере, к охлаждению Веры.

Но тут куда труднее рассмотреть вопрос о том, чем же обусловлен сам ТРИУМФ Веры, за короткое время ставшей религией миллионов?

Это только нам, с молоком матери впитавшим христианские ценности, все кажется само собой разумеющимся. Но как приобщались к Вере язычники? Чем она их привлекала?


Этот вопрос тем более важен, что сегодня в лоно христианства входят если не единицы новых людей, то незначительное количество. А тогда христианами стали очень быстро миллионы.

Думаю, дело тут в том, что "двигателем" христианства была не столько концепция о Жертве Христа, концепция сложная для понимания темных масс и приемлемая только для духовно развитого человека, сколько иное. Иное, и ставшее причиной распространения христианства.

Это - ИНОЕ - себя не показывало в среде евреев-христиан, так как там идеи Иисуса распространялись только и в связи с новой судьбой Израиля и народа Израилева (это было "двигателем"). Я потому подробно рассказал о реформе Шаула ха-Тарси, что именно он ввел это новое ИНОЕ в христианство.

Так вот это новое, придуманное апостолом Павлом (или творчески рожденное в процессе пропаганды идей у туземного населения), заключалось в том, что: если вы поверите в новую веру, то вы будете воскрешены в ближайшее время - как только вернется Иисус. А кто не поверит - не будет воскрешен. Языческие религии не давали такой перспективы, она была новой для язычников. А как раз история Иисуса Христа показывала, что это РЕАЛЬНО. Раз Он воскрес, Он в силах воскресить свою паству. Ошеломляющее известие о том, что можно избежать смерти и вернуться на землю во плоти, и стало главным и мощнейшим "двигателем" христианства.

Важная подробность: в поселениях евреев-христиан, противников реформы Шаула ха-Тарси и более древних, нет кладбищ в центре поселений. А у всех "туземных" христиан Европы они есть: то есть, именно учение апостола Павла заставляло людей не хоронить родных вне поселений (как это принято у всех обществ Человечества), а относить их в центр поселения - с уверенностью, что они сегодня или завтра все воскреснут.

Тут меня, кстати, удивляет следующее обстоятельство. Возможно, я что-то не увидел в текстах Библии, но нет в Библии конкретных указаний к тому, чтобы христиане непременно хоронили своих усопших в центре городов и сел, где их потому и легче будет воскресить вернувшемуся Иисусу.

Но одновременно во всех - подчеркиваю - во всех христианских (но не христианско-еврейских) поселениях всегда до XVII века усопших хоронили в центре поселения. Для археологов это - первый и главный признак того, что эти поселения являются христианскими.

Не исключаю, а видимо, это так и есть, сегодня перед нами совсем иные тексты Библии, чем те, что были перед христианами на заре Веры.

Санитария против христианства
Археология показывает: вот город до христианства в IV в., вот он после христианства в том же веке. В чем разница? В одном главном: посреди города построен собор, а вокруг него - городское кладбище. Раньше кладбища подальше от города относили, а теперь хоронят всех в центре города.

Археологи говорят: те в городе, кто еще не стал христианами, с ужасом смотрят, как христиане волокут в центр города синие и зеленые трупы, распугивая людей. Там они их закапывают. Дикость. Но в этом и весь смысл христианства.

Эту антисанитарную практику запретили повсеместно в Европе только в эпоху Просвещения, когда сожительство кладбища и города стало опасным и невыносимым.

Филипп Арьес в знаменитой книге "Человек перед лицом смерти" (Philippe Aries “L’homme devant la mort”) дает грандиозную картину изживания этой христианской традиции, не существовавшей никогда ни в одной другой религии мира. Уже к XIV в. во всех крупных городах Франции количество похороненных в центре города в десятки, а то и сотни раз превышало все живое население города. Власти постоянно мучались этой проблемой, изобретая меры по утилизации мертвых. Создавались братские могилы, где на 10 квадратных метрах помещали до 1500 трупов - штабелями.


Жители окрестных кварталов забрасывали городские власти жалобами. Все в доме пропиталось трупным запахом - мебель, одежда, даже еда. Окон не открыть - веет трупятиной. Детей из дому не выпустить - зараза вокруг. Этот трупный запах сопровождал жителей даже вне города, куда бы они выезжали, - настолько они им пропитались. Комиссии показали, что эти районы, соседние с центром города, где находились кладбища, предрасположены к различным болезням, и тут редко кто доживал до старости. Что еще хуже - тут постоянно возникали страшные эпидемии, охватывавшие уже всю страну.

Путешественники, приезжавшие в Европу из арабских стран, с ужасом видели все это и удивлялись тому, насколько дика вера христиан, заставляющая их жить вместе с мертвецами. Со стороны все это для человека нового, думаю, действительно выглядело ужасно.

Как пишет Арьес, в XVIII в. общественное сознание в этом отношении сдвинулось с мертвой точки. В 1737 г. парижский парламент предложил врачам обследовать городские кладбища - это первый в христианстве официальный демарш в этой области. Со стороны Церкви с идеей запрета христианского погребения у храмов выступил в 1745 г. аббат Ш. Поре ("Письма о погребении в церквах"). Вот его идеал: чистые, хорошо проветриваемые церкви, где чувствуется только запах ладана, а не чего-либо иного и где "не рискуешь сломать шею из-за неровности пола", постоянно перекладываемого могильщиками. Автор призывает вынести кладбища за городскую черту, дабы обеспечить в городах здоровый воздух и чистоту.

Аббат Поре был далеко не первым, кто предложил церковным властям устраивать новые кладбища за городом (следуя традиции мусульман и иудеев). Но он впервые указал, что воскрешения мертвых, обещанного Иисусом, не следует ждать буквально, среди штабелей гробов с мертвецами, собранных в центре города. Как ждет с минуты на минуту своего отъезда путешественник в окружении чемоданов.

В 60-е гг. против нового кладбища в Париже решительно высказался принц Конде - и был поддержан генеральным прокурором ("Стены домов пропитываются зловонием и вредоносными соками, что служит, быть может, неведомой причиной болезней и смертей жильцов"). Это мнение было поддержано парламентом в 1763 году, когда власти были буквально завалены бесчисленными петициями со стороны населения и врачей. Революционное постановление парламента предписывало закрыть все существующие в Париже кладбища и создать за пределами города восемь больших некрополей, где каждый приход имел бы одну общую могилу для всех его обитателей.

20 апреля 1773 г. в Солье, в нефе церкви св. Сатурнина, копали яму для женщины, умершей от гнилой горячки. При этом обнажился гроб с телом, погребенным еще 3 марта, и, когда женщину опускали в могилу, гроб раскрылся, и от старого трупа пошло такое зловоние, что никто не мог больше оставаться в церкви. Вскоре из 120 детей обоего пола, которых готовили к первому причастию, 114 опасно заболели, а также кюре, викарий, могильщики и еще более 70 человек. Из них 18 скончались, в том числе кюре и викарий. Этот и другие подобные случаи еще больше настраивали общественное мнение к идее переноса кладбищ за пределы города.

Знаменитый французский врач Феликс Вик д’Азир в "Опытах о местах и опасностях погребений" (1778) утверждает, что во времена эпидемий первыми бывают поражены дома, находящиеся по соседству с кладбищами. Как он пишет, труп больного полностью хранит в себе болезнь и ее заразительную силу. Воздух кладбищ портит все вокруг: не только здоровье людей, живущих поблизости, но даже продукты и вещи в их чуланах. Так, в домах, расположенных вокруг кладбища Сент-Инносан, замечает врач, сталь, столовое серебро, золотые галуны - все быстро теряет блеск и тускнеет.

Врачи не единственные, кто бьют тревогу. Протоколы полицейских комиссаров того времени изобилуют жалобами местного населения. В петиции парламенту жильцы квартала, примыкающего к кладбищу Сен-Мерри, жалуются на то, что "все нужное для жизни" портится у них дома в течение нескольких дней. Эти жалобы продолжались до того момента, когда власти города стали переносить за черту города старые кладбища, перевозить десятки тысяч покойников, очищать землю от трупного заражения. Уже давно этих огромных кладбищ в центре Парижа нет, а парижане даже вряд ли знают, что некогда на местах их домов располагались братские общественные могилы с десятками тысяч покойников.

Как оказалось, проблема городских кладбищ была давно назревшей. Именно поэтому опыт Парижа быстро распространился везде в Европе. Уже через несколько лет в России был издан указ, запрещающий хоронить в пределах города и требующий располагать новые кладбища только вне границ города.

К этому времени уж было забыто, что сей запрет одиозно противоречит христианству.

Полтергейст и вампиризм против христианства
Говоря об отказе христиан от их традиции хоронить мертвых в центре города или деревни, не могу пройти мимо того обстоятельства, что столь тесное сожительство с мертвецами, присущее только христианским странам, всегда было связано с массой жутких необъяснимых событий, которые в ту эпоху именовали "Загробной магией" (см., например, знаменитое сочинение Чарльза Фердинанда де Шерца "Magia Posthuma").

Ни один иной народ мира, кроме европейских христиан, никогда не имел такого опыта в наблюдении за посмертными событиями. Замечу, что сегодня, когда мы хороним своих мертвых вне города, а кладбища и сама смерть глубоко отдалены от нашей жизни, у нас этого опыта УЖЕ нет. Именно потому европейское средневековье и кажется предельно насыщенным загробной магией, что это был единственный уголок планеты, где живые жили в теснейшем соседстве с мертвыми.



Наиболее шокирующими явлениями этой "Загробной магии" были полтергейст и вампиризм в разных их проявлениях. Сама эпидемия вампиризма, охватившая Центральную, Южную и Восточную Европу три века назад (с возвращением в европейское лоно из Турции балканских стран), как раз во многом и определялась тем, что христиане хоронили своих мертвых рядом со своими домами, а не вне поселения, как мусульмане. Именно тогда многие деревни, где буйствовал вампиризм, сопряженный крайним полтергейстом (явления, очевидно, одной природы), целиком снимались с насиженного места, бросали дома, пашни и уходили на новое место. Они - что ясно - уходили от кладбища. Стоило им снова разбить новое кладбище в центре поселения у церкви - как явления возобновлялись. Логика подсказывала, что проще не менять место жительства, а изменить местоположение кладбища - вынести его как можно дальше от поселения.

Бессмертие как двигатель христианства
Так зачем христиане хоронили своих мертвых в центре города?

Вот тут - и вся суть.

Христиане волокли своих мертвых в центр города, потому что знали, что они сегодня или завтра воскреснут. Иисус Христос (следуя версии Шаула ха-Тарси) им сказал: Я сегодня или завтра вернусь, и так же, как Сам воскрес, воскрешу всех умерших. Потому христиане не несли мертвых куда-то за город, а несли их в центр города, к храму, - они знали, что сегодня или завтра они все восстанут из мертвых и дружно встретятся со своими родственниками. И эта вера была так сильна, что все христианские кладбища стали помещать в центре города - ожидая дня встречи с родными.

Этим в археологии и отличаются все христианские города от нехристианских.

Таковыми и были наши города до XVIII в., когда на кладбищах в центре городов накопилось невообразимо много мертвецов. Христос не вернулся, никого не оживил, а лимиты урбанизации были давно исчерпаны. Кладбища перевезли вне городов, там же впредь и стали хоронить. Что означало, что люди больше не верят в обещание Христа. Именно не верят, хотя это неверие лукаво облекают в формулу "перестали понимать буквально". А как же еще понимать слова Иисуса, сказанные вполне буквально? Если Он тут это высказал своим последователям "аллегорически", то почему бы тогда не считать, что и вообще все, сказанное Иисусом (в пересказе Его биографов), - тоже метафоры, образности, красивости языка, а одним словом - популистский обман? Речь тут не идет о том, что говорил Иисус, а том, чего он не говорил, что за Него придумано.

А ведь именно обещание воскресения и бессмертия и являлось тем двигателем распространения христианства, о котором мы говорили выше. Что еще могло столь увлечь темные массы сильнее, чем обещание жить после смерти? Причем, не в качестве некоей души неизвестно где, а в качестве возвращенного к жизни и помолодевшего человека - среди своих родных и близких. Это - не некий Загробный Мир, который описывает нам позднее христианство, а вполне земной мир. Куда более понятный каждому. И это - согласитесь - совсем иная Вера, чем то христианство, которое мы сегодня знаем.

Те, кто нес трупы родственников в центр города, знали, что туда же отнесут их дети и их самих, что они там и воскреснут. Иисус давал всем бессмертие, и доказательством силы этого обещания было Его воскресение. Он это смог сделать с собой, Он это обещал всем.

Представьте себе на минуту ситуацию той эпохи. Мы, скажем, живем в Греции в третьем веке. И тут начинают приходить многочисленные сообщения о том, что многие наши соседние народы буквально сошли с ума - свихнулись. Они не хоронят своих покойников, а тащат их в центр города, где хранят их якобы потому, что те должны вот-вот, со дня на день, воскреснуть. Эта новация была еще более дикой для тех народов, которые по своим традициям кремировали усопших (как делали германцы и славяне). Здесь же речь шла не только о погребении, но о том, чтобы хранить трупы в центре города. Мы с опаской и недоверием интересуемся у тех, кто приехал от соседей: а зачем эта некрофилия? Почему это мертвые воскреснут? Нам отвечают, что был пророк Иисус Христос, который сам воскрес и обещал вернуться и воскресить всех, кто готов в него верить. Вот как просто - удивляемся мы. Ну что ж, коль всех охватило это безумие, то в этом, возможно, и есть какой-то смысл. Давайте и мы попробуем складывать наших мертвых в центре города или деревни - нетрудно это. Может чего и будет…

Правило было простым: кто верит во Христа, того он воскресит. Этот отсев сегодня кажется негуманным и нелогичным (а какая разница Христу?). Но он является основанием для власти и доходов церкви. Ей одной выгода от этого условия.

Все разговоры в новообращенных христианских общинах только и шли о том, как здорово будет, когда придет Христос и вернет нам наших усопших. Вот праздник-то! Да и самим умирать более не страшно - это как уснуть, а завтра проснуться посреди своего любимого города, в окружении друзей и родных. И сразу за стол, праздновать.

Вот чем христианство завоевало умы языческой Европы. Вот почему в те времена христиане показывали чудеса мужества на казнях (чего не было больше никогда позже в конфликтах с иными верами), смеясь над палачами: они знали, что они бессмертны, что они через день, месяц или год вернутся к жизни, на Землю. Восстанут из мертвых. Своим палачам они говорили: вы вот нас тут казните, а мы очень скоро появимся тут же - невредимые. И разберемся с вами. Нас не уничтожить, мы бессмертны.

С точки зрения палачей это казалось, прямо скажем, полным идиотизмом. С христианством боролись как с идеологией, разрушающей весь уклад жизни и несущей хаос, анархию. Но чем больше боролись с христианством, тем более успешно оно распространялось.

В пантеоне святых христианства, погибших в первые века, нет никаких авторов идей или мыслителей, там только люди, знаменитые тем, что сами подзадоривали палачей изыскивать себе изощренные пытки и казни. Это - банальные фанатики, пугающие палачей тем, что, вот, я - как Христос - восстану и через неделю вернусь, наводя на вас ужас.

Они не вернулись. В первые века христианства - и в новых территориях христианства - в это верили. Но чем старее становился христианский народ, тем этой веры становилось меньше. И больше трупов в центре города. Эти трупы все скапливались, скапливались и скапливались в ожидании воскресения, гнили в прах, изымались, заменялись новыми, перемешивались и терялись, уж совершенно безвестно, - сколько можно? Потом был взрыв неутоленных надежд - крестовые походы, жестокость и кровь. Обещание Христа воскресить трупы стало забываться по мере того, как трупы неизбежно и неостановимо превращались в прах.

А сегодня об этой главной сути христианства христиане уж и не знают. Знают одни археологи и историки. Церковь тут молчание хранит: зачем же показывать крах надежд многих поколений?

Сегодня Церковь если как-то и комментирует всю эту эпопею с собиранием трупов в центре городов и деревень и последующим отказом Церкви же от этой практики, то только в том духе, что, мол, ранние христиане не вполне правильно понимали идеи Христа. Но, позвольте, благодаря именно ТАКОМУ пониманию и произошло само столь широкое распространение христианства! Именно благодаря ТАКОМУ пониманию обещаний христианства мы сами и стали христианами!

А с другой стороны, если даже ранние христиане якобы неверно понимали христианство, то какие у нас основания считать, что его правильно понимаем мы? Мы - удаленные от эпохи Христа на 2000 лет?

Взято с сайта АРХЕОЛОГИЯ.РУ