Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Древний мир

Будда (Просветленный) (ок. 567-488 до н.э) - основатель мировой религии буддизма. Согласно преданию, Сиддхартха Гаутама, наследный принц царства шакьев (отсюда его прозвище Шакьямуни). Его центральным элементом являются «четыре благородные истины». В изложении своего учения Будда исходил из наличия двух различных уровней понимания - мирян и монахов. К первым обращено этико - религиозное содержание буддизма, состоящее из наборов заповедей и жизненных норм; наградой за благую жизнь га земле является блаженство на небе. А для узкого круга посвящённых предназначено концептуальное ядро буддизма - философская теория реальности и идеал Нирваны. Философское содержание учения буддизма связано с двумя элементами «восьмеричного пути» - «правильным знанием» и «правильным сосредоточением».

Лао-Цзы (6-5вв. до н.э.) - полулегендарный основатель даосизма, одного из наиболее значительных течений в философской мысли Китая; традиция называет его автором «Дао дэ цзин» (Великий путь). В фокусе даосской мысли находится тема «дао - пути», которым следует идеальный человеку, накапливая тем самым силу-добродетель «дэ», упорядочивавшую Поднебесную (общество), а также он вел речь о вселенском « Дао» как общемировом естественном ритме событий. «Дао» - «глубочайшие врата рождения, корень неба и земли».

Конфуций (Кун-цзы) (551-479 до н.э) - китайский философ, создатель одной из первых зрелых философских концепций и родоначальник конфуцианства - идейного течения, просуществовавшего более двух тысячелетий. Учение Конфуция было ответом на кризис традиционной идеологии, Эталоном человека, идущего по пути Дао, он считает «цзюнь-цзы» («благородного мужа»), описание которого находится в центре внимания философа. К числу основных качеств «цзюнь-цзы» относятся «жэнь» - гуманность. «и» - справедливость, «чжи» - ритуал. «Жэнь» означает выстраивание отношений между людьми в обществе в духе солидарности, аналогичной родственной близости членов семьи.

Античность

Фалес. (640-550 вв. до н. э.) Древнегреческий мыслитель, один из родоначальников античной философии. Основатель Милетской школы. Возводил все многообразие явлений и вещей к единой стихии - воде.

Анаксимандр (610-547 вв. до н. э)Древнегреческий философ, представитель Милетской школы. Автор первого философского сочинения на греческом языке «О природе». Ученик Фалеса. Создал геоцентрическую модель космоса, первую географическую карту. Высказал идею происхождения человека от рыб.

Анаксимен (6 в. До н. э.). Ученик Анаксимандра. Первоначалом всего считал воздух, из разряжения которого возникают все вещи.

Ксенофан (570-478 вв. до н. э). Древнегреческий странствующий поэт и философ. Сатирик, отрицатель авторитетов эллинской культуры. Основное произведение - Силлы (сатиры) в 5 книгах, направленное «против всех поэтов и философов». Выступал с критикой антропоморфизма (наделение предметов человеческими свойствами). Считал, что достоверным знанием обладает только Бог; человеческое знание не выходит за пределы субъективного мнения и имеет только вероятностный характер.

Парменид (6 в. До н. э.)Древнегреческий философ и политический деятель. Свои взгляды выразил в поэме «О природе». Занимался вопросами бытия и познания. Разделил субъективное мнение и истину. Доказывал, что существует только вечное и неизменное бытие. Основной тезис «Бытие есть, а небытия - нет.»

Зенон (490-430 вв. до н. э.)Аристотель считал его основателем диалектики как искусства постижения истины посредством спора или истолкования противоположных мнений. Известен знаменитыми парадоксами «Ахиллес», «Стрела», обосновывающими невозможность движения, множественности вещей.

Демокрит (5 вв. до н. э.)Считал, что атомы - это неделимые материальные элементы. Различаются формой,величиной, из их «вихря» образуются отдельные тела, предметы. Они действуют на органы чувств, вызывают ощущения.

Левкипп ( 5 в до н. э.). Один из основателей древнегреческой атомистики, учитель Демокрита. Допускал существования небытия т.е пустоты.

Гераклит Эфесский. (5-4 в. До н. э.)Первоначалом сущего считал мировой огонь, который есть так же душа и разум; говорил, что он «мерами вспыхивает и мерами угасает»; путем сгущения из огня возникают все вещи.Высказал идею непрерывного движения («все течет», «в одну реку нельзя войти дважды»). Считал, что противоположности пребывают в вечной борьбе, в тоже время в космосе существует скрытая гармония.

Пифагор Самосский. (около 570-500 вв. до н. э). Древнегреческий философ из города Регия, религиозный и политический деятель, основатель пифагореизма. В г. Кротоне основал школу своих последователей (около 2 тысяч человек), представляющее собой одновременно и философско - научную школу и религиозно - магический союз. Из записанных произведений Пифагора известны: «О природе», «О воспитании», «О государстве», «О мире», «О душе». Пифагор впервые назвал Вселенную «космосом». В качестве основного принципа всего существования он выделял число.

Сократ (около 470-399 вв. до н. э). Античный мыслитель, первый афинский фиолсоф. Отдавал предпочтение устному рассуждению в ходе диалогов на площадях и в палестрах. Один из родоначальников диалектики как метода познания истины путем наводящих вопрсов. Был обвинен в « поклонении новым божествам» и « развращении молодежи» и приговорен к смерти. Цель его философии - самопознание как путь к постижению истинного блага. Стал воплощением идеала мудреца.

Аристотель (384-322 вв. до н. э.). Учился у Платона в Афинах. В 335г. Основал лицей. Основоположник логики. «Первая философия Аристотеля» (позже была названа метафизикой) содержит учения об основных принципах бытия. Центральный принцип его этики: разумное поведение, умеренность. Считал, что лучщие формы правления - монархия, аристократия, «политика», наихудшая - тирания. Основные сочинения - «Метафизика», «Органон», «Физика», «О возникновении животных», «О душе», «Этика», «Политика», «Поэтика».

Протагор (480-410 вв. до н.э.) Виднейший из софистов. Выдвинул тезис «человек есть мера всех вещей - сущих в их бытии и несущих в их небытии». В Афинах объявлялся в безбожии.

Горгий (5 вв. до н. э.) Ему принадлежит сочинение « О природе, или о несуществующем»; выдвинул три тезиса: ничего не существует; если бы нечто существовало, то было бы непознаваемо; если бы нечто было бы познаваемо, то познанное было бы невыразимо.

Эпикур (341-270 вв. до н. э.) В Афинах основал философскую школу, следовал атомистике Демокрита. Девиз - живи уединенно; цель жизни - отсутствие страданий, здоровье тела и состояние безмятежности духа, познание природы освобождает от страха смерти, суеверий и религий вообще. В молодости считал истинным наслаждением - наслаждение тела. А в старости признавал высшим наслаждением - развитие себя, познание разума.

Диоген (около 404- 323 вв. до н. э.)Философ - киник. Практиковал крайний аскетизм. Считал себя гражданином мира. По преданию жил в бочке.

Зенон из Китиона (4-3 вв. до н. э.). Древнегреческий философ. Основал в Афинах школу стоиков.

Марк Аврелий . (121- 180) Римский император, философ - стоик. Оставил философские записи - 12 книг, написанных на греческом языке, с общим названием «Рассуждения о самом себе». В центре его антиматериалистического учения стоит частичное обладание человеком своим телом, духом и душой. Он утверждал, что посредством духа все дюди принимают участие в божественном.

Средневековье

Фома Аквинский (1225-1274). Философ и теолог, систематизатор схоластики. Сформулировал 5 доказательств бытия Бога, описываемого как первопричина, конечная цель сущего и.т.д. Утверждал, что природа завершается в благодати, разум - в вере, философское познание - в сверхъестественном откровении. Основные сочинения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников».

Августин Блаженный (354-430). Христианский теолог и церковный деятель, главный представитель западной патристики. Родоначальник христианской философской истории. Развил учение о благодати и предопределении. Сочинения: «О граде Божием», «Исповедь».

Пьер Абеляр (1079-1142). Французский философ, теолог, поэт. В споре о природе общих понятий развил учение, названное позже концептуализмом. Рационалистическая направленность его идей вызвала протест церковных кругов.

Роджер Бэкон (1214-1292). Английский философ и естествоиспытатель, монах-францисканец. Профессор в Оксфорде. Придавал большое значение математике и опыту - как научному эксперименту, так и мистическому озарению. Занимался оптикой, астрономией, алхимией.

Иоанн Дамаскин (675-749). Византийский богослов, философ и поэт, завершитель и систематизатор греческой патристики; ведущий идейный противник иконоборчества. Философско - теологический компендиум «Источник знания». Автор песнопений, способствовавших оформлению

Византийской системы осмогласия.

Симеон Богослов (949-1022). Византийский философ-мистик, религиозный писатель, поэт. Развивал идею самоуглубления и просветления личности; приближал поэтический язык к живым речевым нормам.

Мусульманская философия

Хорезми (787-850). Среднеазиатский ученый. Автор основополагающих трактатов по арифметике и алгебре, оказавших большое влияние на развитие математики в Западной Европе. Труды по астрономии, географии и др.

Омар Хайям (1048-1122). Персидский и таджикский поэт, математик и философ. Его всемирно известные четверостишья - рубаи проникнуты пафосом свободы личности, вольнодумством. В математических трудах дал изложение решения уравнения 3ей степени включительно.

Рудаки (860-941). Персидский и таджикский поэт, родоначальник поэзии на фарси. Свыше 40 лет находился при дворе правителей Бухары. Из литературного наследия сохранилась касыда «Мать вина» (написана в 933), автобиографическая «Ода на старость». Около 40 четверостиший и много фрагментов поэм, произведения лирического и дидактического содержания.

Фирдоуси (940-1020). Персидский и таджикский поэт. Поэма «Шахнаме» вобрала в себя национальный эпос персов и таджиков, оказала влияние на литературу Востока отточенностью формы, идеями тираноборчества, справедливости и гуманизма.

Бируни (973-1050). Среднеазиатский ученый - энциклопедист. Родился в Хорезме. Писал на арабском языке. Труды по истории Индии, математике, философии, астрономии, топографии, медицине, геологии, минералогии. Впервые на Среднем Востоке высказал мысль о том, что Земля движется вокруг Солнца.

Эпоха Возрождения

Данте Алигьери (1265-1321). Итальянский поэт, создатель итальянского литературного языка. Философские и поэтические трактаты о проблемах человека «Пир не закончен», «О народной речи», «Божественная комедия».

Парацельс (1493-1541). Врач, естествоиспытатель и философ эпохи Возрождения. Один из основателей ятрохимии. Подверг критическому пересмотру идеи древней медицины. В центре его учения - понятие природы, как живого целого, проникнутого единой мировой душой. Человек способен магически воздействовать на природу с помощью тайных средств.

Коперник (1473-1543). Польский астроном, создатель гелеоцентрической системы мира. Совершил переворот в естествознании, отказавшись от принятого учения о центральном положении Земли. Свое учение изложил в сочинении «Об обращении небесных сфер», запрещенном католической церковью.

Джордано Бруно (1548-1600). Итальянский философ - пантеист и поэт. Обвинен в ереси и сожжен инквизицией в Риме. Отстаивал концепцию о бесконечности Вселенной и бесчисленного множества миров. Развивал идеи Коперника. Основные сочинения: «О бесконечности, вселенной и мирах.», «О причине, начале и едином.», «О героическом энтузиазме.».

Галилео Галилей (1564-1642). Итальянский ученый, естествоиспытатель. Боролся против схоластики, считал основой познания опыт. Заложил основы современной механики. Построил телескоп с 32-кратным увеличением. Активно защищал гелеоцентрическую систему мира, за что был подвергнут суду инквизиции и из - за этого ему пришлось отказаться от учения Н. Коперника.

Иоган Кеплер (1571-1630). Немецкий астроном, один из творцов астрономии нового времени. Открыл законы движения планет, на основе которых создал планетные таблицы. Заложил основы теории затмений. Изобрел телескоп, в котором объектив и окуляр - двояковыпуклые линзы.

Мартин Лютер (1483-1546). Деятель реформации в Германии. Отвергал основные догматы католицизма. Основатель Лютеранства. Перевел на немецкий язык Библию.

Николло Макиавелли (1469-1527). Итальянский политический мыслитель. Считал главной причиной бедствий Италии ее политическую раздробленность, преодолеть которую способна лишь сильная государственная власть. Признавал ради упрочнения государства допустимыми любые средства. Среди сочинений: «История Флоренции», «Государь», комедия «Мандрагора».

Новое время

Френсис Бэкон (1561-1626). Английский философ. В трактате «Новый органон» провозгласил целью науки - увеличение власти человека над природой, предложил реформу научного метода: очищение разума от заблуждений, обращение к опыту, основа которого - эксперимент.

Рене Декарт (1596-1650). В основе философии Декарта - дуализм души и тела, «мыслящей» и протяженной субстанции. Материю отождествлял с пространством, движение сводил к перемещению тел. Общая причина движения - Бог, который сотворил материю, движение и покой. Человек - есть связь безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Основные сочинения: «Геометрия», «Рассуждение о методе», «Начала философии».

Барух Спиноза (1632-1677). Нидерландский философ. Мир по Спинозе - закономерная система, которая может быть познана геометрическим методом. Природа единая и вечная субстанция, причина самой себя; мышление и протяжение - неотъемлемые атрибуты субстанции; отдельные идеи и вещи - ее модусы. Человек - часть природы, душа - модус мышления, тело - модус протяжения. Сочинения: «Богословско-политический трактат», «Этика».

Готфирд Лейбниц (1646-1716). Немецкий философ, математик, языковед, физик. Основатель и президент Бранденбургского общества. Разработал проекты развития образования и управления в России. Реальные мир по Лейбницу, состоит из бесчисленных психически деятельных субстанций - монад, находящихся между собой в отношении гармонии. В духе рационализма развил учение о прирожденной способности ума к познанию высших категорий бытия и всеобщих и необходимых истин логики и математики. Один из создателей дифференциального и интегрального исчислений.

Томас Гоббс (1588-1679). Английский философ. Геометрия и механика для Гоббса - идеальные образцы наилучшего мышления. Природа - совокупность протяженных тел, различающихся величиной, фигурой, положением и движением. Государство, которое Гоббс уподобляет библейскому чудовищу Левифану,- результат договора между людьми, положившему конец естественному состоянию «войны против всех». Основные сочинения: «Левифан», «Основы философии».

Джон Локк (1632-1704). Английский философ, основатель либерализма. В «Опыте о человеческом разумении» разработал эмпирическую теорию познания. Утверждал, что все человеческое знание проистекает из опыта. Развил идею о первичных и вторичных качествах и теорию образования общих идей (абстракция). Социально - политическая концепция Локка опирается на естественное право и теорию общественного договора. В педагогике исходил из решающего влияния среды ее на воспитание. Основоположник ассоциативной психологии.

Эпоха просвещения

Карл Густав Юнг (1875-1961). Швейцарский философ и психолог, основатель «аналитической психологии». Развил учение о коллективном бессознательном, в образах которого видел источник общечеловеческой символики, в том числе мифов и сновидений. Цель психотерапии по Юнгу,- осуществление индивидуации личности. Оказал влияние на культурологию, сравнительное религиоведение и мифологию.

Джордж Беркли (1685-1753). Английский философ; В «Трактате о началах человеческого знания» утверждал, что внешний мир не существует независимо от восприятия и мышления: бытие вещей состоит в их воспринимаемости. Учение Беркли - один из источников эмпириокритицизма, прагматизма, неопозитивизма.

Иеремия Бентам (1748-1832). Английский философ и юрист, родоначальник утилитаризма, аналитической школы права, идеологического либерализма. В сочинении «Деонтология, или наука морали» сформулировал нравственный идеал («наибольшее счастье наибольшего числа людей»), и критерии морали («достижение пользы, выгоды, удовольствия, добра и счастья»).

Шарль Монтескьё (1689-1755). Французский просветитель, правовед, философ. Выступал против абсолютизма. Стремился вскрыть причины возникновения того или иного государственного строя, анализировал различные формы государства и формы правления. Средством обеспечения законности считал принцип разделения властей. Основные сочинения «Персидские письма», «О Духе закона».

Иоган Готлиб Фихте (1762-1814). Представитель немецкой классической философии. Профессор Йененского университета, был вынужден оставить его из-за обвинений в атеизме. В «Речах к немецкой нации» призывал немецкий народ к моральному возрождению и объединению. Профессор и первый выборный ректор Берлинского университета.

Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775-1854).Немецкий философ, отталкивался от идей И. Фихте, развивал принципы объективно - идеалистической диалектики природы как живого организма, бессознательного духовного творческого начала. Считал, что искусство - высшая форма постижения мира, единство сознательного и бессознательного, теоретической и практической деятельности. Абсолют - тождество природы и духа, субъекта и объекта. Через саморазвитие абсолюта развивается его самопознание. Источник зла - свободное отпадение человека от абсолюта.

Дени Дидро (1713-1784). Французский философ - просветитель, писатель. Основатель французской «Энциклопедии». В философских сочинениях «Письмо о слепых в назидание зрячим», «Мысли об объяснении природы», будучи сторонником просвещенной монархии, выступал с критикой феодализма, абсолютизма. Отстаивал материалистические идеи. Один из идеологов французской буржуазии 18 в. Литературные сочинения «Жак - фаталист», роман «Монахиня», роман «Племянник Рамо».

Давид Юм (1711-1776). Английский философ - идеалист, психолог, историк. Единственным предметом достоверного знания считал объекты математики. Все суждения о существовании происходят также из опыта, который, однако, Юм понимал идеалистически. Отрицал объективный характер причинности. В этике развил теорию утилитаризма. Агностицизм Юма оказал значительное влияние на современный идеализм, послужив одним из главных идейных источников неопозитивизма. Основное сочинение - «Исследование о человеческом разуме».

Жан Жак Руссо (1712-1778). Французский философ, представитель сентиментализма. С позиции деизма осуждал официальную церковь и религиозную нетерпимость. В сочинении «Рассуждение о начале и основаниях неравенства…», «Об общественном договоре» и др. Руссо выступал против социального неравенства, деспотизма социальной власти. Государство, по его мнению, может возникнуть только в результате договора свободных людей. Эстетические и педагогические взгляды выражены, в романе - трактате «Эмиль или о воспитании». Идеи Руссо изначально искажающих непорочного человека, оказали влияние на общественную мысль и литературу многих стран.

Классическая философия

Иммануил Кант (1724-1804). Родоначальник классической немецкой философии. Профессор университета в Кенингсберге. Разработал космогоническую гипотезу происхождения солнечной системы из первоначальной туманности. В развитой в 1770г. «критической философии» выступил против догматизма, умозрительной метафизики и скептицизма.

Георг Вильгельм Гегель (1770-1831).Немецкий философ, создавший объективно - идеалистическую теорию диалектики. Ее центральное понятие - развитие - есть характеристика деятельности абсолюта (мирового духа), его сверхвременного движения в области чистой мысли. Противоречие - внутренний источник развития. История - «прогресс духа в сознании свободы». Основные сочинения: «Феноменология духа», «Наука логики», «Основы философии права».

Людвиг Фейербах (1804-1872). Немецкий философ. Первоначально последователь Гегеля, затем подверг критике его философию. В центе его философии - человек, трактуемый, как биологическое существо, абстрактный индивид. Религию истолковывал как отчуждение человеческого духа. Основу нравственности усматривал в стремлении человека к счастью, достижимому, посредством «религии любви». Основные сочинения «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Основы философии будущего», «Сущность религии».

Серен Кьеркегор (1813-1855). Датский теолог, философ, писатель. Выделил три стадии на пути к Богу: эстетическую, этическую, религиозную. Защищал тезис о реальности христианства. Оказал влияние на датскую литературу, экзистенциализм и диалектическую теологию. Основные сочинения «Или или», «Страх и трепет», «Философские крохи», «Стадии жизненного пути».

Карл Ясперс (1833-1969). Немецкий философ, психиатр. Основную задачу философии усматривал в раскрытии «шифров бытия» - различных выражений трансценденции (непостижимого абсолютного предела бытия и мышления). Соотнесенность экзистенции и трансценденции прозревается человеком в так называемых пограничных ситуациях (страдание, борьба, смерть). Основные сочинения «Философия», «Истоки и цели истории», «Великие философы».

Мартин Хайдеггер (1889-1976). Немецкий философ. Развил учение о бытии в основе которого противопоставление подлинного существования и мира повседневности, обыденности. Постижение смысла бытия связано, по Хайдеггеру, с осознанием бренности человеческого существования («Бытие и время»). Темы работ «позднего» Хайдеггера - происхождение «метафизического» способа мышления, поиск пути к «истине бытия».

Альбер Камю (1913-1960). Французский писатель и философ. В пьесе «Калигула» выразил поиск мировоззренческих опор в лишенном смысла мире. В повести «Посторонний» герой воплощает фатальное бессилие овладеть потоком бытия. Бунт против законов мироздания отражается в его произведениях: роман-притча «Чума», философское эссе «Миф о Сизифе», «Бунтующий человек». Публицистика: «Злободневные заметки», «Шведские речи». Обладатель Нобелевской премии. Творчество Камю стало выразителем трагического сознания 20в.

Зигмунд Фрейд (1856-1939). Австрийский врач-психиатр, психолог. Основатель психоанализа. Развил теорию психосексуального развития индивида, в формировании характера и его патологии главную роль отводил переживаниям раннего детства. Принципы психоанализа распространил на различные области человеческой культуры. Основные труды «Толкование сновидений», «Психопаталогия обыденной жизни», «Лекции по введению в психоанализ», «Тотем и табу», «Я и Оно».

Карл Густав Юнг (1875-1961). Швейцарский психолог и философ, основатель «аналитической психологии». Развил учение о коллективном бессознательном, в образах которого (т.н. архетипах) видел источник общечеловеческой символики, в т. ч мифов и сновидений. Цель психотерапии по Юнгу - осуществление индивидуальности личности. Оказал влияние на культурологию, сравнительное религиоведение и мифологию.

Эрих Фромм (1900-1980). Немецко-американский философ и социолог, главный представитель неофрейдизма. Опираясь на идеи психоанализа, экзистенциализма, марксизма, стремился разрешить основные противоречия человеческого существования - между эгоизмом и альтруизмом, обладанием и бытием. Пути выхода из кризиса современной цивилизации видел в создании «здорового общества», основанного на принципах и ценностях гуманистической этики (среди которых высшая - любовь). Восстановление гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом. Основные сочинения: «Бегство от свободы», «Психоанализ и религия», «Революция надежды».

Артур Шопенгауэр (1788-1860). Немецкий философ, представитель волюнтаризма. В главном сочинении «Мир как воля и представление» сущность мира предстает у Шопенгауэра как неразумная воля, слепое бесцельное влечение к жизни. «Освобождение от мира », аскетизм достигаются через сострадание, в состоянии, близком к состоянию буддийской нирване. Пессимистическая философия Шопенгауэра получила распространение в Европе со 2-ой половины 19вв.

Фридрих Ницше (1844-1900). Немецкий философ, представитель философии жизни. Творческая деятельность: в «Рождение трагедии из духа музыки» противопоставил два начала бытия - «дионисийское» (жизненео-оргаистическое) и «апполоновское» (созерцательно-упорядочивающее). В своих сочинениях выступал с анархической критикой культуры. В мифе о «сверхчеловеке» культ сильной личности сочетал с романтическим идеалом «человека будущего».

Эдмунд Гуссерль (1859-1930). Немецкий философ, основатель феноменологии. Стремился превратить философию в «строгую науку» посредством феноменологического метода. В дальнейшем обратился к идее «жизненного мира» как изначальному социально-культурному опыту, сближаясь с философией жизни. Оказал влияние на экзестенцианализм и антропологию.

Питер Чарльз Сандерс (1839-1914). Американский философ, логик математик и естествоиспытатель. Родоначальник прагматизма. Выдвинул принцип, согласно которому содержание понятия целиком исчерпывается представлениями о его возможных последствиях. Основатель семиотики. Работы по математической логике.

Джон Дьюи (1859-1952). Немецкий философ, один из ведущих представителей представитель прагматизма. Предложил «реконструкцию философии», чтобы придать ей практическую значимость. Развил концепцию инструментализма, согласно которой понятие и теория - инструменты приспособления к внешней среде. Создатель педагогической теории, в основе которой лежит принцип «обучении я посредством деланья» (формирование практических навыков).

Елизавета Петровна Блаватская (1831-1891). Русская писательница и теософ. Странствовала по Европе, Сев. Америке, М. Азии, Индии и Китаю. С 1860г. Устраивала спиритические сеансы в России. Уехав в США в 1873г. Печатала в Американской прессе статьи по спиритизму, приняла американское гражданство. Под влиянием индийской философии основала в 1875г. В Нью-Йорке Теософическое общество. В 1878 уехала в Индию, где также основала Теософическое общество. Главные сочинения «Разоблаченная Исида», «Тайная доктрина».

Карлос Кастанеда (1935). Американский философ и антрополог. О своем пути к «Тайному знанию» рассказал в многочисленных беллетристических произведениях, в т.ч «Учение Дона Хуана: путь к познанию индейцев Яки».

Огюст Конт (1798-1857). Французский философ, один из основоположников позитивизма и социологии. Позитивизм рассматривал, как среднюю линию между эмпиризмом и мистицизмом. Наука по Конту не познает сущности, а только явления. Выдвинул теорию трех стадий интеллектуальной эволюции человечества (теологической, метафизической и позитивной или научной), определяющих развитие общества. Разработал классификацию наук. Основные сочинения: «Курс позитивной философии», «Система позитивной политики».

Герберт Спенсер (1820-1903). Английский философ, основатель органической школы в социологии; идеолог либерализма. Развил учение об общей эволюции; в этике - сторонник утилитаризма. Внес огромный вклад в изучение древней культуры. Основное сочинение «Система синтетической философии».

Томас Кун (1922). Американский философ, и историк науки. Выдвинул концепцию научных революций как смены парадигм - исходных концептуальных схем, способов постановки проблем и методов исследования. Дал критику неопозитивистскому пониманию науки.

Мишель Поль Фуко (1926-1984). Французский философ, один из основоположников структурализма. Создатель концепции «археологии знания».

Тейяр Де Шарден (1881-1955). Французский философ, палеонтолог, теолог. Развил теорию «Христианского эволюционизма», сближающуюся с пантеизмом. Оказал влияние на обновление доктрины католицизма.

Альберт Швейцер (1875-1965). Немецко-французский философ, теолог и миссионер, врач, музыковед и органист. Организовал госпиталь в Ламбране (Габон). Исходный принцип мировоззрения Швейцера - «преклонение перед жизнью» как основа нравственного обновления человечества. Нобелевская премия мира.

Ханс Георг Гадамер (1900). Немецкий философ, один из главных представителей философии герменевтики середины 20 в. Труды по истории философии, эстетике и философии истории. Основное сочинение «Истина и метод».

Поль Рикер (1913). Французский философ, сочетающий принцип феноменологии с экзистенцианализмом и персонализмом. Труды по этике, эстетике, истории философии.

Русские философы

Эвальд Васильевич Ильенков (1924-1979). Российский философ и публицист. В отталкивании от официальной идеологии и попытался вернуться к «подлинному» Марксу. В середине 1950 гг. стал центром кружка оппозиционно настроенных молодых философов.

Мераб Константинович Мамардашвили (1930-1990). Российский философ. Учился и работал в Москве. «Сократический » характер философствования наиболее полно отразился в его многочисленных лекциях, которые он читал в ВУЗах Москвы и других городов. Основные сочинения «Формы и содержание мышления», «Символ и сомнение», «Классические и неклассические идеалы рациональности», «Как я понимаю философию», «Картезианские размышления».

Александр Моисеевич Пятигорский (1929). Российский философ, исследователь индусской мифологической философской традиции. Книги «Символ и сознание», «Избранные труды», «Мифологические размышления». Интеллектуальный роман-биография «Философия одного переулка».

Николай Александрович Бердяев (1874-1945). Религиозный философ. Издавал философско-религиозный журнал «Путь». От марксизма перешел к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенцианализма и персонализма. Свобода, дух, личность противопоставляется им миру объектов, в которых царствует зло, страдание, рабство. Основные сочинения «Смысл творчества», «Миросозерцание Достоевского», «Философия свободного духа», «Русская идея», «Самопознание».

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Российский философ, поэт, публицист. Преподавал утопический идеал всемирной теократии. Оказал большое влияние на русскую религиозную философию. Идеи Христианского платонизма переплетаются с идеями новоевропейского идеализма, особенно Ф.В. Шеллинга.

Вячеслав Семенович Степин (1943). Российский философ, академик РАН. Труды по теории познания, философии и истории науки, философской антропологии.

Иван Александрович Ильин (1882-1954). Российский философ, правовед, публицист. В философии Гегеля видел систематическое раскрытие религиозного опыта пантеизма, как учения о конкретности Бога и Человека. Автор нескольких сотен статей и свыше 30 книг, в том числе «О сопротивлении злу силою».

Владимир Иванович Вернадский (1863-1865). Российский философ, естествоиспытатель. В центре его научных и философских интересов - разработка целостного учения о биосфере и живом веществе, взаимоотношение природы и общества.

Хомяков Алексей Степанович (1804-1860). Российский философ, поэт, публицист. Один из основоположников славянофильства. Ориентация на восточную патристику сочеталось у Хомякова с элементами философского романтизма. Выступал за отмену крепостного права, смертной казни. Стихотворные трагедии «Ермак» и «Дмитрий самозванец», лирические стихотворения, проникнутые гражданским пафосом.

Иван Васильевич Киреевский (1806-1856). Российский религиозный философ, литературный критик и публицист. Один из основоположников славянофильства. В отходе от религиозных начал и утрате духовной ценности видел источник кризиса «европейского просвещения». Задачей самобытной русской философии считал переработку «европейской образованности» в духе учений восточной патристики.

Павел Александрович Флоренский (1882-1937). Российский религиозный философ, Богослов. В сочинении «Столп и утверждение истины. Опыт православной традиции» разрабатывал учение о Софии (Премудрости Божией) как основе осмысленности и целостности мироздания. В работах 20-х гг. стремился к построению «конкретной метафизики».

Лев Платонович Карсавин (1882-1952). Российский религиозный философ, историк. Опираясь на принцип всеединства В.С. Соловьева, стремился к созданию целостной системы христианского миросозерцания.: «Философия истории», «О личности».

Лев Шестов (1866-1938). Российский философ и писатель. В своей философии, насыщенной парадоксами и афоризмами, Шестов восстал против диктата разума (общезначимых истин) и гнета общеобязательных нравственных норм над суверенной личностью. Основные сочинения: «Апофеоз беспочвенности», «Умозрение и откровение».

Теодор Ильич Ойзерман (1914). Российский философ, академик РАН.

Основные труды по истории западноевропейской философии, а также по теории историко-философского процесса. Обладатель Государственной премии СССР.

Бонифатий Михайлович Кедров (1903-1985). Российский философ, химик, историк науки, академик АН СССР. Основные труды по материалистической диалектике, философским вопросам естествознания, науковедению, классификации наук.

Алексей Федорович Лосев (1893-1989). Российский философ и филолог. В русле традиций Платона и неоплатонизма, диалектики Шеллинга и Гегеля разрабатывал проблемы символа и мифа, диалектики художественного творчества, особенно античного восприятия мира. Основные труды по античной эстетике. Обладатель Государственной премии СССР.

Борис Петрович Вышеславцев (1877-1854). Религиозный философ, профессор Московского Университета. Труды по этике, истории русской философии. Нравственные ценности и свободы видел в христианском учении о «благодати» как преображении подсознательных мышлений. Основное сочинение: «Этика Преображенского Эроса».

Философы ХХ века

Теодор Адорно (1903-1969). Немецкий философ, социолог, музыковед. Представитель франкфуртской школы. Выступил с критикой культуры и общества и идеями «отрицательной диалектики». Вместе с сотрудниками провел исследование «авторитарной личности» как социально-психологичкской предпосылке фашизма.

Карл Раймунд Поппер (1902-1994). Философ, логик и социолог. Свою философскую концепцию - критический рационализм построил как антитезу неопозитивизму. Выдвинул принцип фальсифицируемости, служащий критерием демаркации - отделения научного знания от ненаучного. Теория «трех миров» Поппера утверждает существование физического и ментального миров, а также мира объективного знания. Основные сочинения: «Логика научного исследования», «Открытое общество и его враги», «Предположение и опровержение».

Анри Бергсон (1859-1941). Французский философ. Подлинная и первоначальная реальность, по Бергсону, - жизнь как метафизически-космический процесс, «жизненный порыв», творческая эволюция. Структура ее - длительность, постигаемая только посредством интуиции, противоположной интеллекту; различные аспекты длительности - материя, сознание, память, дух. Основное сочинение «Творческая эволюция».

Мартин Бубер (1878-1965). Еврейский религиозный философ и писатель, близкий к диалектической теологии и экзистенцианализму. Центральная идея философии Бубера - бытие как «диалог». (Между человеком и Богом, между человеком и миром).

Арнольд Гелен (01904-1976). Немецкий философ, один из основателей философской антропологии как специальной философской дисциплины. Основное сочинение: «Человек. Его природа и положение в мире».

Вильгельм Дильтей (1833-1911). Немецкий философ, ведущий представитель философии жизни, основатель философской герменевтики. Развил учение о понимании как специфическом методе наук о духе, интуитивном постижении духовной целостности личности и культуры.

Рудольф Карнап (1891-1970). Немецко-американский философ, логик. Ведущий представитель логического позитивизма и философии науки. Развил теорию логического синтеза языка науки, дополненную поздней семантической теорией.

Уиллард ванн Орман Куайн (1901-1980). Американский философ, математик, логик. Представитель неопрагматизма, или логического прагматизма. Труды по построению аксиоматической системы, включающий логику классов, логической семантике и модальной логике, философии математики.

Эманюэль Левинас (1906). Французский философ. Испытал влияние Э.Гусерля и М.Хайдегера по влиянию религиозной традиции иудаизма. Основой философии считал этику, ее центральное понятие у Левинаса - «другой» и встреча с «другим».

Жак Маритен (1882-1973). Французский религиозный философ, ведущий представитель неотомизма. Видел путь к преодолению морального и социального хаоса, вызванного, по его мнению, субъективизмом нового времени в сфере веры, мысли, чувства.

Габриэль Оноре Марсель (1889-1973). Французский философ, драматург, литературный критик. Основоположник католического экзистенцианализма. Подлинный мир бытия противостоит неподлинному миру обладания. В основе драм Марселя лежат религиозно-моральные конфликты: «Расколотый мир», «Жажда», «Рим больше не в Риме».

Эмманюэль Мунье (1905-1950). Французский философ, основатель и глава французского персонализма. Путь освобождения человечества видел моральном обновлении, духовной революции. Сторонник христианского социализма.

Бертран Рассел (1872-1970). Английский философ, логик, математик, общественный деятель. Основоположник английского ноерелиализма. Развил дедуктивно-аксиоматический метод построения логики в целях логического обоснования математики.

Пауль Тиллих (1886-1965). Немецко-американский философ, протестантский теолог. Представитель диалектической теологии. Стремился к созданию идеальной теологии культуры, примирению разума и откровения.

Мигель Де Унамуно (1864-1936). Испанский писатель, философ, представитель экзистенцианализма. В центре его философии - образ Дон Кихота, выступающий как «душа Испании», воплощение трагического чувства действительности. Основные темы художественных произведений - любовь, смерть, одиночество, богоискательство.

Джон Остин (1911-1960). Английский философ, представитель лингвистической философии. Основную цель исследования видел в прояснении выражений обыденности языка.

Освальд Шпенглер (1880-1936). Немецкий философ, историк. Развил учение о культуре как множестве замкнутых «организмов», выражающий коллективную «душу» народа и проходящих определенный внутренний жизненный цикл. Главное сочинение «Закат Европы».

Давид Фридрих Штраус (1808-1874). Немецкий теолог и философ-младогегельянец. В сочинении «Жизнь Иисуса» отрицал достоверность Евангелий, считал Иисуса исторической личностью. В дальнейшем склонялся к пантеизму.

Джордж Герберт Мид (1863-1931). Американский философ, представитель прагматизма; социальный психолог, основатель т.н. символического интеракционизма. Формирование человеческого «Я», по Миду, отражает структуру взаимодействия индивида в различных группах и состоит в усвоении значения символов и собственной роли.

Джон Стюарт Милль (1806-1873). Английский философ. Идеолог либерализма. Последователь Конта. В «Системе логики» разработал методы индуктивного исследования, трактуя их как общие методы науки. В этике соединял принцип эгоизма и альтруизма.

Бернард Бозанкет (1848-1923). Английский философ, представитель неогегельянства, последователь Ф. Бредли. Автор «Философской теории государства».

Подобные документы

Античная философия. Средневековая философия. Философия эпохи Возрождения. Философия Нового времен. Философия XIX-XX веков. Философы, годы жизни, основные труды. Основные проблемы, понятия и принципы. Сущность главных идей.

контрольная работа , добавлен 05.04.2007


Философия французского Просвещения: общая характеристика и основные проблемы и отличительные черты. Анализ концепций человека и общества в трудах выдающихся мыслителей эпохи Просвещения. Описание социально-философского значения французского Просвещения.

контрольная работа , добавлен 18.11.2010


Общее понятие, предмет и функции философии. Характеристика и особенности античной философии, философских учений, развивавшейся в древнегреческом и древнеримском обществе. Философские идеи и мировоззрение представителей эпохи Возрождения и Нового времени.

реферат , добавлен 09.11.2010


Проблемы и направления философии Нового времени. Рационализм и его представители: Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц. Фр. Бэкон - родоначальник эмпиризма. Учение о происхождении государства Т. Гоббса. Философия эпохи Просвещения: специфика и направления.

презентация , добавлен 11.01.2015


Развитие философии в западной Европе в XVI-XVIII веках. Формирование философского мышления Нового времени. Противоречие между рационализмом и эмпиризмом философии Нового времени. Английские корни эпохи Просвещения. Французский материализм ХVIII века.

реферат , добавлен 13.05.2013


Общая характеристика эпохи средневековья. Принцип примата веры над разумом как основная мысль патристики. Ранняя и поздняя схоластика. Причины упадка философии средневековья. Учения о человеке раннего Возрождения. Социальная философия Возрождения.

реферат , добавлен 03.01.2010


Учение об общих законах и ценностях общественного бытия. Поиск высших ценностей. Философия Древнего Китая и Древней Индии, Средневековья, Нового времени и эпохи Просвещения. Духовная жизнь общества. Философское понимание мира: бытие, материя, сознание.

тест , добавлен 25.05.2009


Основания для классификации философского знания. Особенности формирования философии Средневековья, эпохи Возрождения и Нового времени. Понятия классической немецкой и восточнославянской философии. Марксистско-ленинская и неклассическая философия.

курсовая работа , добавлен 21.01.2011


Философия эпохи Просвещения как один из важных этапов в развитии западноевропейской философской мысли, во многом повлиявшей на характер новых философских течений в XIX веке. Безграничная вера в науку и в разум, счастье людей и общественное благополучие.

контрольная работа , добавлен 20.02.2010


Характеристика и отличительные признаки эпохи Средневековья, теоцентризм как главное философское течение того времени. Этапы и способы проведения процесса секуляризации. Джордано Бруно, его учение о гелиоцентическом устройстве мира. Теория Н. Кузанского.

Философы — это очень интересные люди. Раньше, поскольку ещё не было ни физики, ни многих других точных наук, философы пытались ответить на самые разные вопросы, от зачем мы живём до почему трава зелёная. Поскольку сегодня на многие, как нам уже кажется, детские вопросы наука людям дала ответ, философы переключились на поиск ответов на более глобальные вопросы мироздания. Но, тем не менее, хотя современные философы и пытаются разобраться в мироздании, они не могут и близко сравняться с коллегами прошлых веков. Мы предлагаем вам ознакомиться с 25 величайшими философами всех времён. И так, самые известные философы.

25 величайших философов всех времён

Философы позволили видимому миру обрести форму в нашем разуме. От точных наук к политическим дискуссиям, философы стремились бросить вызов нашему представлению того, как выглядит мир. И зародилась эта наука в Древней Греции, известной внушительным списком философов, о многих из которых вы знаете ещё со школьных времён. Мы собрали 25 самых известных имён философии, дабы вы могли блеснуть знаниями во время спора. И так, самые известные философы.

• 1 Древнегреческий философ Аристотель
• 2 Иммануил Кант
• 3 Платон
• 4 Конфуций - один из самых великих и известных в мире
• 5 Дэвид Юм
• 6 Рене Декарт
• 7 Сократ
• 8 Никколо Макиавелли
• 9 Джон Локк
• 10 Диоген
• 11 Фома Аквинский
• 12 Лао-Цзы
• 13 Готфрид Вильгельм Лейбниц

• 14 Барух Спиноза
• 15 Вольтер
• 16 Томас Гоббс
• 17 Аврелий Августин
• 18 Абу Хамид аль-Газали
• 19 Сиддхартха Гаутама Будда
• 20 Барон де Монтескьё
• 21 Жан-Жак Руссо
• 22 Джордж Беркли
• 23 Айн Рэнд
• 24 Симона де Бувуар
• 25 Сунь-Цзы

Древнегреческий философ Аристотель

Мраморный бюст известного философа

Древнегреческий философ, известный практически каждому человеку, хоть немного знакомому с курсом школьной истории. Аристотель был учеником Платона, но во многом превзошёл своего учителя, чем вызвал его недовольство. Известен своими работам в области математики, физики, логики, поэзии, лингвистики и политологии.

Иммануил Кант

Прадед современной теории Матрицы

Уроженец Германии, Кант известен своими идеями об относительности восприятия. По его версии, мы видим мир не таким, каким он является. Мы только можем воспринимать его через призму своих мыслей, чувств и суждений. Иными словами, он заложил основу для создания концепции Матрицы братьев Вачовски.

Платон

Создатель Атлантиды и Академии

Как уже было сказано, Платон был учителем Аристотеля. Он известен созданием Академии в Афинах. Это было первое высшее учебное заведение в Западном мире.

Конфуций - один из самых великих и известных в мире

Статья китайского философа в Пекине

Этот китайский философ жил приблизительно в 500 году до нашей эры. Его философия была сфокусирована на отношениях и важности семьи в жизни каждого индивида и общества. Позже его взгляды развились и стали называться конфуцианством.

Дэвид Юм

Портрет Юма кисти шотландского художника

Этот шотландский философ был известен своей приверженностью эмпиризму и скептицизму. Он был уверен в том, что наше восприятие мира строится не на объективном видении, а на нашей вере в то, как должен выглядеть мир. Кант, кстати, многое взял именно из идей Юма.

Рене Декарт

Знаменитый философ на полотне королевского мастера

По праву считается отцом современной философии. Ему принадлежит один из самых известных афоризмов – «я мыслю, следовательно, существую».

Сократ

Великий греческий философ-разговорник

Учитель Платона внёс весьма значительный вклад в риторику, логику и философию. Ему приписывают так называемый сократовский метод дискуссии при котором слушателю задаётся ряд вопросов, приводящих слушателя к нужным выводам.

Никколо Макиавелли

Отец «Государя» на прижизненном портрете

Живший во время Ренессанса, Макиавелли известен своим неоценимым вкладом в политическую философию. Его книга «Государь» рассказывает, как остаться «у руля» власти при любом стечении обстоятельств. Труд Макиавелли был принят «в штыки» так как в то время считали, что власть не может быть недобродетельной. «Сила всегда права» и «Любовь плохо уживается со страхом» - его высказывания.

Джон Локк

Медик, открывший дорогу научно-популярной мысли

Локк был британским медиком. По его теории, все наше восприятие базируется на субъективном видении. Его мысли развили Юм и Кант. Также Локк известен тем, что использовал в своих трудах простой язык, понятный любому, знакомому с умением читать. Когда его спросили, как объекты вне человека могут существовать, он предложил засунуть руку в огонь.

Диоген

Сцена с поиском Человека глазами художника

Этот философ из Древней Греции известен тем, что сидел в бочке. Также он хаял Аристотеля, утверждая, что тот извратил учение Платона. Не менее известен эпизод, в котором Диоген, находя Афины погрязшими в тщеславии и пороках, ходил по улицам столицы с факелом и возгласами «ищу Человека!».

Фома Аквинский

Аквинский в окружении идей и одного древнегреческого философа

Фома Аквинский - один из наиболее значимых христианских богословов-философов. Он не только объединил греческую натуральную школу философии с христианской теологией, но и создал ряд трактатов, развивающих рациональный подход к вере и религии (как это ни странно). Его труды наиболее широко описывают убеждения и веру Средневековья.

Лао-Цзы

Статуя философа в одном из китайских храмов

Этот загадочный философ жил примерно в VI веке до н.э. в Китае. Ему приписывается создание такого течения как «даосизм» (или «таосизм»). Основная идея этого учения - Дао, то есть особый Путь к Гармонии. Эти мысли стали очень важными для буддизма, конфуцианства и других философий Азии.

Готфрид Вильгельм Лейбниц

Литография портрета Лейбница

Лейбниц стоит в одном ряду с Декартом среди мыслителей-идеалистов. Из-за технического образования и склонности к аналитике, Лейбниц изначально считал, что мозг является сложнейшим механизмом. Однако позже он отказался от этих идей именно по причине совершенства мозга. По его идее, мозг состоял из Монад - тонких духовных субстанций.

Барух Спиноза

Легендарный «разрушитель мифов»

Спиноза был голландским иудеем, родившимся в начале XV века в Амстердаме. Он известен благодаря своим исследованиям в области рационализма и прагматизма в авраамических религиях. Например, он пытался доказать невозможность многих христианских чудес того времени. За что, как и положено, был не раз подвергнут гонениям со стороны властей.

Вольтер

Французский философ эпохи Просвещения, Вольтер выступал за гуманизм, заботу о природе и ответственность за поступки человечества. Он резко критиковал религию и унижение человеческого достоинства.

Томас Гоббс

Этот английский философ жил в неспокойные времена. Глядя на братоубийственные войны он сделал вывод, что гражданин должен подчиняться власти государства любой ценой, пока эта власть обеспечивает внутренний и внешний мир, так как нет ничего хуже войн.

Аврелий Августин

Портрет Августина, хранящийся в Ватикане

Аврелий родился на территории современного Алжира. Особо известен своим трудом «Исповедь», в котором описывает свой путь к христианству. В этом труде он часто рассуждал о свободе воли и предопределённости. Был канонизирован вскоре после смерти и считается одним из важнейших христианских авторов раннего периода.

Абу Хамид аль-Газали

Гравюра с изображением философа

Персидский философ, известный своей критикой трудов Аристотеля. Например, он указывал на ошибку утверждений в вечности мира и его бесконечности. Также он прямо поддерживал суфизм, мистическое направление ислама.

Сиддхартха Гаутама Будда

Гаутама Будда и его последователи

Пожалуй, самый известный индийский философ. Он пришёл к выводу, что все страдания человека являются следствием конфликта между стремлением к постоянству и отсутствием постоянства в мире.

Барон де Монтескьё

Профиль философа на полотне

Можно сказать, что Монтескьё является прадедушкой почти всех Конституций (В том числе и американской). Этот французский философ внёс в политическую науку неоценимый вклад.

Жан-Жак Руссо

Портрет кисти неизвестного художника

Известен не только своими работами в области гуманизма, но и весьма спорными для нас высказываниями (хоть и не лишёнными смысла). Он утверждал, что человек свободнее в анархии, нежели обществе. По его мнению, наука и прогресс не развивают человечества, а дают больше власти правительству.

Джордж Беркли

Придворный портрет философа

Ирландец с тонкой душевной организацией известен идеей о том, что материального мира может и не существовать. Все, что нас окружает и мы сами - мысли в разуме высшего божества.

Айн Рэнд

Фотография Рэнд, выполненная для одно из американских журналов

Родилась в России, но эмигрировала в США, где и получила широкую известность благодаря своим идеям сильного капитализма, в дела которого правительство не имеет права вмешиваться. Её концепции легли в основу современного либертарианства и консерватизма.

Симона де Бувуар

Бувуар в последние годы жизни

Симона не считала себя философом. Однако именно эта французская женщина-писатель повлияла на формирование экзистенциализма и феминизма. Сторонники последнего, кстати, считают её чуть ли не мессией борьбы за женское равноправие.

Сунь-Цзы

Статуя легендарного военачальника

Будучи талантливым военным, генерал Сунь-Цзы обладал бесценным опытом ведения боевых действий. Это позволило ему написать одну из наиболее популярных среди бизнес-акул и современных деловых философов книгу – «Искусство войны».

Конечно, этот список далеко не полон, в нем нет многих спорных или одеозных личностей, чья философия повлияла на современное общество не меньше, чем научный прогресс (взять того же Ницше). Однако философия и развитие мысли всегда дает повод для дискуссий. Так ведь?

Философия Древнего мира

… Для того чтобы понять Современное состояние мысли, Вернейший путь вспомнить, Как человечество дошло до него… А.И. Герцен. Письма об изучении природы.

Развитие теоретического мышления и становление философии представляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Возникновение философии – это закономерный результат становления и развития человека. Зачатки философских идей начинают появляться ещё в недрах мифологического осмысления действительности, уже в III-II тысячелетиях до н.э.

Греческая античная философия – это философия древних греков и древних римлян. Она сформировалась в 6 – 7 веках до.н.э. Около 1200 лет. Для античной философии характерны были космизм и предметно-вещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макрокосм, а человек микрокосм.

Античная философия – исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, её роль чрезвычайна высока. Именно здесь зародилась Европейская культура и цивилизация, здесь начало западной философии, почти всех её последующих школ идей и представлений, категорий проблем.

Сам термин “философия“ возникает тоже здесь. Этот термин встречается у древне-греческого философа Пифагора (580 –500 до н.э.).

Греки считали, что начало философии в удивлении человека перед миром и самим собой, а удивляться в природе человека. Следовательно, философствование присуще человеку и человечеству. Римский мыслитель Цицерон скажет, что не любить философию – всё равно, что не любить собственную мать. То есть философия не просто поиск истины, а ещё и способ жизни, присущий свободному человеку. Традиционно, в развитии античной философии выделяют четыре основных этапа: Раннюю классику (натуралисты, досократики), главные проблемы – “Физис” и “Космос”, его строение – V – IV вв. До н.э.), Среднюю классику (Сократ и его школы, софист), главная проблема – сущность человека – с половины V в. И существенная часть IV в. До н.э. И определяется как классический, Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы), главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов – конец IV – II в. До н.э.,

Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.), Главная проблема – мораль и свобода человека, познание и т.д. Структура космоса, судьба космоса и человека, отношение бога и человека (Плотин, Порфирий, Прокл, Филон Александрийский)- (I в. До н.э. – V – VI вв.н.э.).

Древнегреческая мысль натурфилософского (досократического) этапа Первым античным философом считается Фалес (7-6 вв. до н.э.), по роду занятий–купец. Он являлся основоположником т.н. Милетской школы 8 . К этой же школе относят продолжателей идей Фалеса – Анаксимена и Анаксимандра . Начиная с милетцев, вопрос о первоначале является основным в древнегреческой философии. Но если мифология стремится ответить на вопрос: «кто родил сущее?», то философия формирует проблему иначе – «из чего все произошло?», «что является первоосновой мира?». В качестве первоосновы всего сущего предлагаются вода (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит) и пр. Под тем или иным первоэлементом мыслители понимали не конкретную материальную форму, а эквивалент некоего субстрата всех вещей и явлений – первоначало, видоизменения которого дают различие состояния окружающей реальности. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разряжения» этой первоматерии (напр., триада «пар – жидкость – лед»). Как отмечал Анаксимандр, «части изменяются, целое же остается неизменным». В поисках первоначала он стремится уйти от материальной определенности, заменив ее логически гибким понятием «апейрон». Апейрон – неопределенен и является неограниченной природной сущностью, из которой возникают все небесные своды и миры в них. Развивает идеи милетской школы Гераклит (530–470 до н.э.). Согласно Гераклиту, «мир есть вечный огонь, мерами возгорающийся и мерами погасающий… на входящего набегают все новые и новые воды...». Идеи всеобщего мирового движения, осмысляемые философом (мысль о том, что все течет и изменяется и «нельзя дважды войти в одну и ту же воду»), положили начало развитию стихийной диалектики в античном мышлении.

Философско-метафорический метод изложения своих мыслей Гераклитом, используемый им при анализе бытия, издревле характеризовался как сложный и неясный (современники не всегда понимали мыслителя, за это он получил прозвище Темный). Интересны и своеобразны и общественно-политические идеи Гераклита. Он был сторонником аристократических форм правления, но в греческих государствах в этот момент прочно утвердилась рабовладельческая демократия (власть народа), которую оппоненты нередко нарекали охлократией (властью черни). В те времена просвещенность, образованность были прерогативой, прежде всего аристократических слоев античного общества. Аристократ-правитель для Гераклита, это привилегия мудреца (вспомним Конфуция), а не происхождения. Толпой движут эмоции, а не разум и знания. По мнению философа «своеволие следует гасить скорее, чем пожар». К большей степени абстрагирования в решении натурфилософских проблем стремится легендарный Пифагор (529-450 гг. до н.э.). За основу своей философской ситемы он взял число. Одновременно в число вкладывается и некий мистический смысл. Особенного внимания в силу своей оригинальности заслуживает учение элеатов . Основателем Элейской школы являлся Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), противопоставивший политеизму мифа и ранних религиозных систем единого всеохватывающего бога.

Изучая проблему противоположностей, мыслимого и немыслимого, философская мысль элеатов подошла к проблеме парадоксов человеческого и природного существования. Задача выявления и обоснования этих парадокса – заслуга Зенона, сформировавшего целый ряд апорий (т.е. вопросов заводящих в тупик).

Сицилиец Эмпедокл (490-430 до н.э.) был знаменитым врачом, а так же ученым, естествоиспытателем и философом. Эмпедоклу принадлежит пальма первенства в разработке теорий возникновения и развития неживой и живой природы.

Анаксагору принадлежит мысль, что всеми явлениями и вещами движет т.н. нус (дух, разум, закон и тд.). Тем самым философ исключает из теории познания все сверхъестественное. За эти безбожные мысли Анаксагор был изгнан из Афин. Другим эпохальным открытием явился постулат о том, что все вещи состоят из бесконечно малых однородных частичек (напр., золото – из частичек золота и пр.). Эти частички Анаксагор назвал «семенами вещей».

Учеником Анаксагора (а так же Левкиппа) был Демокрит (460-370 гг. до н.э.). По Демокриту, материя состоит из «атомов» («неделимых»), которые несотворимы, неуничтожимы и неизменны. Атомы разделены пустотой, их нельзя видеть – только мыслить. Атомы различаются по форме и величине, двигаясь в пустоте, сцепляются между собой в силу различных форм. Таким образом, как считает Демокрит, из них образуются тела, доступные нашему восприятию.

Особый интерес представляет концепция общественного развития, предложенная философом. Согласно Демокриту, люди объединялись, когда на них нападали звери, затем они вместе зимой прятались в пещерах, позже познали огонь, появилось искусство и все, что может быть полезным людям в современной жизни. Таким образом, философ считает, что основным стимулом развития общества являлась необходимость удовлетворения потребностей. Общество – совокупность индивидов (по аналогии с атомами). Но общество и законы не являются инструментом развития индивидуальности, а скорее ограничивающими средствами, предотвращающими развитие вражды. Центральным в этике Демокрита является «достижение доброй мысли». Путь к этому – через внутреннюю уравновешенность и умеренность. Философ не осуждает богатство, но осуждает обретение его недобрыми способами. В своих произведениях Демокрит возносит хвалу разуму: по его мнению от мудрости получаются три плода - «дар хорошо мыслить», «дар хорошо говорить» и «дар хорошо делать». Древнегреческая философия классического этапа

Античную классику трактуют по разному: в одних случаях изложение начинается с Сократа, в других – с Платона (но, непременно, как ученика Сократа).

Роль Сократа с его поисками универсальных этических категорий в условиях постоянно меняющихся жизненных позиций, а так же учения древнегреческих софистов, ставивших акцент на относительности категорий, переоценить невозможно.

Выдвигая положение, (порой весьма спорное) и Сократ, и софисты предлагали собеседнику либо доказать обратное, либо из устаревшего знания вывести новое знание.

Отметим, что софисты – это не конкретная философская школа. Это – платные учителя мудрости, востребованные очередным этапом социально-экономического и политического развития. Возникла потребность в людях с широким кругозором, умеющих не только мыслить, но и эти мысли излагать, связывать с практикой. Сократ (469-399 гг. до н.э.) поиски истины предварял высказыванием: «Я знаю, что я ничего не знаю». Любимым его изречением была надпись на храме Аполлона в Дельфах: «Познай себя самого». Свой педагогический прием мудрец именовал «майевтикой», т.е. «искусством повивальной бабки»: постепенно, размышляя, через наводящие вопросы собеседник должен дойти самостоятельно до скрытой истины, до самой сути явления.

Платон (427-347 гг. до н.э.) всю жизнь считал Сократа своим учителем, хотя по многим вопросам с ним расходился. В двадцать лет честолюбивый аристократ готовил себя к поэтическому поприщу. Услышав однажды на площади полемику Сократа с оппонентами, он сжег свои стихи и пополнил узкий круг его учеников. Неизвестно, как обстояло бы дело в мире поэзии, но выдающегося философа античный мир получил. В отличие от учителя, Платон письменно излагает свои мысли, но большинство трудов написано в форме диалога. Согласно Платону, только мир вечных идей являет собой истинное бытие, реальный мир – бытие кажущееся, не истинное. Покидая свою материальную оболочку, душа отправляется в мир идей, знакомится с истинами красоты, добра и пр., а затем обретает новую оболочку в реальном мире. Но в земном мире душа забывает эти истины. Точнее, кое-что из идей вспоминается, но по своему объему оно незначительно (подобно пыли, принесенной домой из дальних странствий на подошвах). Но, поскольку по мысли Платона душа бессмертна, знание постепенно «перетекает» из одного мира в другой. Общественно – политические концепции Платона так же не теряют своей актуальности по сей день. В этой области Платон не только развил воззрения Сократа, но и попытался создать модель идеального государства, которым управляют философы (мудрецы). Четвертое столетие до н.э. знаменует собой пик расцвета греческих государств-полисов под эгидой Македонии, ведомой знаменитым Александром Македонским, учеником известного древнегреческого философа Аристотеля. Великий Аристотель (384-322 до н.э.) был наиболее талантливым учеником Платона, но, обучаясь в академии, все более и более конфликтовал с учителем, точнее – с платоновским учением. В конце концов, став уже зрелым философом, он основывает собственную школу в Ликее (отсюда название лицей). Будучи весьма состоятельным аристократом, Аристотель тратит на науку огромные деньги (библиотека, коллекция минералов, систематизирование собрания растений и животных и пр.). В Ликее все более четкие контуры обретает понятие специфики науки. Безусловно, это лишь первые шаги научного знания: эксперимент был чужд Элладе, научный поиск отличала умозрительность, что нередко приводило к заблуждениям. Заслуга Аристотеля и в том, что он впервые отделил философию от других наук. Его «первую философию» позже назвали метафизикой (т.е. то, что идет «после физики»). По его мнению, Бог совершает лишь «первотолчок», придавая миру движение и цель (движение есть условие существования вещей, осуществляется оно в стремлении каждой вещи занять свое «естественное место», т.е. в соответстви с целью – «телосом»). Движение, цель, а так же материя и форма – суть основные или конечные причины и основания мира. Последний представляет собой взаимодействие, взаимопроникновение материи и формы. Чисто материальная сущность – это возможность, потенция, а в реальности существует только материя, обличенная в форму. Статуя становится статуей не благодаря бронзе, а благодаря оформлению, творчеству художника. Т.о., форме, по отношению к материалу отдается приоритет. Форме также отводится функция целепологания всякой деятельности. Философия делится Аристотелем на теоретическую, практическую и поэтическую. Первая являет «знание ради знания», вторая – «знание ради деятельности», третья – «знание ради творчества». Энциклопедичность учения Аристотеля наглядно демонстрирует его философско-научное наследие, которое можно разделить на несколько групп: труды по логике, философия природы и биология, метафизика (собственно философия), психология, этика и политика, экономика. Величайшая заслуга Аристотеля в том, что он создал первую систему логики (силлогистику). Главная задача её – установление правил получения достоверных выводов из определенных посылок. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства. Философия эпохи эллинизма

В эпоху эллинизма философия отчасти сохраняет наследие, накопленное на протяжении двух предыдущих этапов, отчасти меняет содержание и направленность своих теоретических построений. Философия творит уже в иных исторических реалиях: империя Александра Македонского распалась, греческие полисы становятся римской провинцией, рабский труд тормозит рост эффективности общественного производства, от философии отпадает целый ряд специальных наук и т.д.

Главное внимание мыслителей переключается на этическую проблематику, на изучение различных моделей поведения индивида в изменившихся обстоятельствах. С начала третьего века до н.э. в античной философии параллельно существуют несколько школ: последователи Платона (академики ) и последователи Аристотеля (перипатетики ), а так же стоики, эпикурейцы, скептики , киники и киренаики . Основоположник школы эпикуреизма Эпикур (341-270 до н.э.) Основной задачей философии Эпикур считал создание учения о правилах поведения, приводящих человека к счастью. Путь к счастью лежит через занятия философией: «Пусть никто не откладывает философию в юности и пусть не устает от нее в старости. Ведь никто не может быть недозрелым или перезрелым для здоровья души. И кто говорит, что час для философии еще не наступил или уже отлетел, уподобляется говорящему, что час для счастья или еще не пришел или уже не существует. Поэтому, философия необходима и старцу и юноше…». Критерий счастья – мера удовольствия, которая подразделяет на три вида: природные и необходимые для жизни; природные, но для жизни необходимые; не необходимые для жизни и не природные. Следует стремиться к первым, избегая остальных. Конечной целью жизни мудрец считал устранение страдания и внутреннего беспокойства – атарксию. Она достигается избавлением от страха перед смертью, предполагает ограничение в потребностях, умеренность в наслаждениях, самоустранение от общественой жизни и государственных дел. Школа скептиков , основанная Пирроном (365-275 до н.э.), главным принципом объявляет принцип воздержания от суждения, от безоговоренного предпочтения одного из двух равносильных или противоречащих друг другу суждений, и скептицизм.

Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: из чего состоят вещи? как мы должны к ним относится? какую пользу мы получим из этого отношения? Ответить на первый вопрос возможным не представляется, поскольку всякому утверждению может быть всегда противопоставлено противоположное. Из дилеммы вытекает ответ на второй вопрос – следует воздерживаться от однозначных оценок и суждений. Этот вывод в свою очередь определяет ответ на третий вопрос – пользой от воздержанности в суждениях будет безмятежное состояние души. Пиррон считал, что окружающие человека вещи совершенно не познаваемы; отрицал объективное существоание добра и зла, не верил в возможность рационального обоснования моральных норм. В учении скептиков, как и у эпикурейцев, явно выражен крен в сторону этики, в которой так же отстаиваются пути достижения «атараксии» – неавозмутимости, а путь её достижения, согласно стоикам - следование судьбе и долгу. История философской мысли эпохи эллинизма полна парадоксов. Эпикурейцы и скептики чтили науки. Последние даже утверждали, что наука самодостаточна, точна и может успешно развиваться без философии.

Параллельно в эллинистическом мире возникает философское течение, игнорирующее научное знание как таковое. Киническая философия в лице своего основателя Антисфена (ок. 450-360 до н.э.) провозгласилатезис: «мудрец должен быть полностью автономен, ни от чего и ни от кого не зависеть».

Среди киников наиболее известен Диоген из Синопа (ум. ок. 330-320 н.э.). Завернувшись в лохмотья и переселившись в бочку, Диоген провозгласил себя «гражданином мира»: философ полагал, что человек должен жить в обществе, следуя только своим собственным законам, т.е. не не имея общины, дома, отечества. И его, и Антисфена современники за образ жизни и мыслей прозвали собаками. Стоическая школа была основана Зеноном Китайским (336–264 до н.э.), стоики призывали придерживаться естественной жизни. Душа человеческая у них меняется подобно огню, подчиняется закону космоса. Стоики предполагали, что существует внутренний принцип развития вселенной (разумный мировой Логос), который определяет судьбы природы и человека. В этой связи человеку необходимо следовать судьбе, чтобы стать независимым от внешних обстоятельств. Живя в соответствии с законами общества, человек достигает внутреннего равновесия (апатии). Окружающий мир не свободен, свобода в душе человека (и аристократ и последний раб свободны во внутренней жизни). Философия – врачевательница души, излечивающая от увеличения мирскими заботами. Они сравнивали философию с яйцом, где желток означает этику, белок – физику, а скорлупа – логику. В отличие от эпикурейской этика стоиков является этикой долга. Рассуждая о философии эллинизма в целом, можно предположить, что идеи той эпохи оказались удивительно живучи в силу своей доходчивости, незамутненности сложными построениями. Неоплатоника органически вписались в христианскую доктрину; идеи эпикуреизма, скептицизма, стоицизма стали неотъемлемой частью западного менталитета. Философия древнего Рима Философия Древнего Рима находилась под сильным влиянием греческой традиции. Собственно идеи античной философии были впоследующем восприняты европейцами именно в римской транскрипции. Римская философия, подобно философии эллинизма, носила преимущественно этический характер и непосредственно влияла на политическую жизнь общества. В центре ее внимания постоянно находились проблемы примирения интересов различных групп, вопросы достижения высшего блага, выработка жизненных правил и пр.

В этих условиях наибольшее распространение и влияние получила философия стоиков (т.н. младшая стая). Разрабатывая вопросы о правах и обязанностях личности, о характере взаимоотношений личности и государства, о правовых и моральных нормах, римская стая стремилась содействовать воспитанию дисциплинированного воина и гражданина.

Крупнейшим представителем стоической школы был Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.) - мыслитель, государственный деятель, наставник императора Нерона (для которого был даже написан трактат «О милосердии»). Рекомендуя императору придерживаться умеренности и республиканского духа в правлении, Сенека добился лишь того, что ему было «приказано умереть». Следуя своим философским принципам, философ вскрыл себе вены и умер, окруженный почитателями. Долгое время бытовало мнение, что древнеримские философы несамодостаточны, эклектичны, не столь масштабны как их эллинские предтечи. Это не совсем так. Достаточно вспомнить поэму Лукреция Кара (ок. 99-55 до н.э.) «О природе вещей» и целый ряд других блестящих мыслителей, рассказывать о которых здесь не представляется возможным.

Остановимся на идеях Цицерона (106-43 до н.э.), более известного как оратор и политик. Основные положения античных философских школ Цицерон изложил живым и доступным языком, создал латинскую научно-философскую терминологию, наконец, привил римлянам интерес к философии. Все это заслуживает внимания, но, вместе с тем, оставляет в стороне главную заслугу мыслителя. Речь идет о «задуманности», последовательности и стройности и, особенно, широте охвата проблем в творчестве мыслителя, о замечательной попытке дать согражданам цельное представление о философии. Т.о., на примере философского творчества Цицерона тезис о якобы равнодушном отношении практических римлян к отвлеченному философствованию теряет свою доказательность. Подводя краткие итоги, можно констатировать, что философия, сформировавшаяся в эпоху Античности, на протяжении более чем тысячелетия хранила и умножала теоретическое знание, служила регулятором общественной жизни, объясняла законы общества и природы, создавала предпосылки для дальнейшего развития философского знания. Однако, после того, как на территории Римской империи стало распространяться христианство, античная философия подверглась серьезной переработке. В симбиозе с христианскими положениями Ветхого и Нового Завета идеи античной философии (платонизм, аристотелизм и т.д.) заложили основы средневековой философской мысли, развивавшейся на протяжении последующих 10 веков.

Античная философия.

Известно, что наша цивилизация является дочерней по отношению к античности, поэтому античная философия выступает как предтеча современной философии.

Античная философия - это философия древних греков и древних римлян.

Она существовала с 6 века до нашей эры до 6 века нашей эры, т.е. около 1200 лет. Начало - Фалес (625 - 547 г.г. до нашей эры) – конец – декрет императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. нашей эры). От формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье (г. Милет, Эфес, Элея) до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса.

Всплеск философской мысли был обусловлен:

Демократическим устройством общества;

Отсутствием восточной тирании;

Удалённым географическим положением.

В своём развитии античная философия прошла 4 этапа : (характеристика этапов):

1 этап: Досократовский с 7 - 5 века до нашей эры (знаменитые немецкие филологи-классики 19 века: Герман Дильс, Вальтер Кранс вводят термин "Досократики" для совокупного обозначения натурфилософских школ).

Ионийская группа школ:

Милетская: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (6 век до нашей эры).

Элейская школа (5 век до нашей эры): Парменид, Ксенофан.

Гераклит из Эфеса.

Афинская группа школ:

Пифагор и пифагорийцы.

Механицизм и атомизм: Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Левкипп.

Софизм (2 половина 5 века до нашей эры): Протагор, Горгий, Продик, Гиппий.

1-й этап характеризуется как натурфилософия (философия природы).

1. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон

(Логос), которому подчиняется всё и все, и что отличает гражданина от варвара.

Отсюда:

1 . Идёт поиск первоначала (первокирпичика) из которого создано всё сущее.

а) из конкретного вещества (625-547 г.г. до нашей эры)

* У Фалеса первоначало - вода (всё происходит из воды и в воздух обращается).

* У Анаксимена (585-525 г.г. до нашей эры) - воздух (из-за его

бесконечности и подвижности), из него рождаются вещи: «при разряжении рождается огонь, а при сгущении - ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из этого возникает всё прочее.»

* У Гераклита - огонь . «Этого мира никто не сотворил, а он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, создающий сущее из противоположных стремлений». Душа - огонь.

б) из чего-то неопределённого

* У Анаксимандра (610-545 г.г. до нашей эры) - Апейрон (беспредельное), «апейрон есть не что иное как материя, в которой как бы соединены противоположности (горячее - холодное и т.д.), выделение которых и обуславливает всё развитие в различных формах. Это движение вещей вечно».

* У Левкиппа (500-440 г.г. до нашей эры) и Демокрита (460-370 г.г. до нашей эры)

- атом . Атомы - это элементы, из которых состоит вся природа.

Атом неделим, вечен, неизменен, непроницаем. Поэтому и мир вечен, неуничтожим.

Отличаются атомы между собой:

По форме (треугольник, крючок, и т.д.), душа человека и мысли состоят из

атомов - круглых, гладких, мельчайших и подвижных. Расположены они в теле.

По величине (и весу).

По движению.

в) суть вещей в числах .

* Пифагор (580-конец 5 века до нашей эры) - всё есть число . Число

у Пифагора - не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. бога, источника мировой гармонии. Числа выражали, по их мнению, определённый порядок, гармонию окружающего мира и многообразие вещей и явлений. «Где нет числа и меры, там хаос и химеры».

г) сущность вещей в их бытии

* У Парменида - субстанция - бытие как таковое. «Бытие есть,

небытие нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать. Бытие вечно, едино, неподвижно, неуничтожимо, тождественно и всегда равно самому себе. Оно однородно и непрерывно, шарообразно. Пустого в пространстве нет - всё наполнено бытием.

2. Обосновываются космогонические теории строения мира .

Исходя из понимания субстанции мира (или первокирпичика), философы Древней Греции создают свои космогонические теории строения мира (вселенной).

* Фалес - Земля - плоский диск, плавающий по поверхности воды, - она - центр Вселенной. Звёзды, Солнце, Луна состоят из Земли и питаются испарениями воды, затем во время дождя вода возвращается и переходит в Землю.

* Гераклит (первый диалектик) - его космология строится на основе

стихийной диалектики .

Мир - упорядоченный космос. Образование этого космоса происходит на

основе общей изменчивости, текучести вещей. «Всё течёт, всё изменяется, нет ничего неподвижного». Вся природа, не останавливаясь изменяет своё состояние . «В одну и туже реку нельзя войти дважды». Мир рождается и умирает. В основе всего движения лежит Борьба противоположностей - она абсолютна.

Философия Древнего мира

ВВЕДЕНИЕ.

… Для того чтобы понять

Современное состояние мысли,

Вернейший путь вспомнить,

Как человечество дошло до него…

А.И. Герцен. Письма об изучении природы.

Развитие теоретического мышления и становление философии представляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Древнейшие философские системы, пытавшиеся найти ответ на вопрос о происхождении, сути мира и места человека в нём, имели длительную предысторию, появились же они на сравнительно развитой стадии классовых отношений.

Возникновение философии – это закономерный результат становления и развития человека. Зачатки философских идей начинают появляться ещё в недрах мифологического осмысления действительности, уже в III-II тысячелетиях до н.э. В записях мифологических текстов.

Уже в условиях родовой общины, всецело зависимой от природы, человек стал воздействовать на природный процесс, приобретая опыт и знание, оказывающие влияние на его жизнь. Окружающий мир постепенно становится предметом деятельности человека. Своё отношение к миру он не осознавал и, естественно, не мог выразить в теоретических формах. Выделение человека из окружающего мира сопровождалось различными магическими обрядами, символизировавшими его стремление к соединению с природой.

Развитие практической деятельности человека предполагает совершенствование его способности предвидения, основанную на определённой последовательности событий и, таким образом, постижении некоторых закономерностей природных явлений. Важнейшим моментом, влияющим на ход этого процесса, относится необходимость объяснить и воспроизводить результаты познания. Развитие языка, и прежде всего появление абстрактных понятий, является важным свидетельством формирования теоретического мышления и складывания предпосылок для возникновения общих умозаключений, а тем самым и для философии.

Погребения умерших, остатки жертвоприношений, различные предметы культового характера свидетельствуют о том, что люди с незапамятных времён стремились найти ответы на вопросы, что такое жизнь, когда она возникает и почему кончается.

Важнейшей вехой в развитии человеческого мышления было изобретение письменности. Она не только принесла новые возможности передачи знания, но и обогатила предпосылки для развития собственного знания. Первые доказательства существования письменности на изломе 4-го и 3-го тысячелетий до н.э. Были получены на территории Месопотамии и Египта.

Философия впервые в истории человечества возникла в древности в первых классовых обществах древнего Востока – в Египте, Вавилонии, Индии, Китае и особого расцвета достигла на первом этапе в античном мире – древней Греции и древнем Риме. К древней философии мы относим античную философию Востока (Китая и Индии), Греции и Рима, философию Средневековья и Возрождения. В древнем Китае, а Индии, в Древней Греции и других регионах человеческой цивилизации, первые философские воззрения зарождаются в тесной связи с мифологическими воззрениями людей. Это нашло своё выражение особенно в том, что человек ещё слабо представлял себе различие между собой и природой, между индивидом и коллективом.

Философские взгляды древних первоначально носили характер стихийно-материалистических тенденций, ведущих своё начало от “наивного реализма” первобытных людей. В эпоху рабовладельческого строя, в процессе дальнейшего развития общественной жизни, обострения борьбы классов и социальных групп, появление ростков научных знаний, в странах древнего Востока происходило формирование материалистических философских учений и систем, складывающихся в борьбе с идеализмом.

Древнейшие письменные памятники ближневосточных областей не представляют, целостных философских систем с точным понятийным аппаратом. В них не отражена проблематика бытия и существования мира (онтология), нет чёткости в вопросе о возможностях человека познать мир (гносеология). На эту ступень развития вышли лишь античные мыслители, которые стоят у начала традиции европейского философского мышления. Так в древнеиндийской философии уже был поставлен вопрос об общем основании мира. Таким основанием считался безличностный мировой дух “брахман”. В соответствии с учением веданты, душа каждого отдельного человека, которая считается бессмертной, уступает мировому духу по своему совершенству. Похожая картина становления философских воззрений складывалась и в Древнем Китае. Всё больше внимания начинало уделяться проблемам человека, его жизни. К VI-V вв. До н.э. Философские воззрения достигли высокого уровня развития, что нашло своё выражение особенно в конфуцианстве, учении основанном видным мыслителем Конфуцием (551-479 гг. До н.э.). Характерной особенностью философских воззрений древнего Востока была эволюция освоения человеком действительности, эволюция в которой происходил переход от мифической фантазии к рациональному мышлению, и от безличностных картин мира, где человек был только частичкой окружающей природной среды к картине мира, где человек начинал осознавать свою специфику, своё место в мире, отношение к нему, шел к сознанию смысла своего бытия.

Развитие древнегреческой философии и всей дальнейшей, связанной с ней традиции не было бы понято в полной мере и объяснимо без знания наследия мысли древнейших цивилизаций Ближнего Востока, оказавших значительное влияние на греческую культуру в самых древних её слоях.

Греческая античная философия – это философия древних греков и древних римлян. Она сформировалась в 6 – 7 веках до.н.э. Около 1200 лет. Древнейшие античные философы жили в греческих колониях Малой Азии, в торговых и экономических центрах, где они не только были окружены восточной материальной культурой, не только ощущали политическую мощь государств ближневосточного региона, но и знакомились с различными специальными знаниями, религиозными представлениями и т.д. Этот живой и всесторонний контакт с разными культурными слоями должен был влиять на греческих мыслителей, которые стремились теоретически оформить своё мировоззрение.

Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от древневосточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира. Для античной философии характерны были космизм и предметновещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макрокосм, а человек микрокосм. Античная философия – исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, её роль чрезвычайна высока. Именно здесь зародилась Европейская культура и цивилизация, здесь начало западной философии, почти всех её последующих школ идей и представлений, категорий проблем. Во все времена, вплоть до сегодняшних дней, европейская наука, культура, философия возвращаются к античной философии как своему источнику и колыбели, образцу мышления. Сам термин “философия“ возникает тоже здесь. Этот термин встречается у древне-греческого философа Пифагора (580 –500 до н.э.). Но в качестве названия особой отрасли знания о бытии, человеке, смысле его жизни, познания он был введён Платоном (428/27до н.э.) В противоположность “софосу” – мудрецу – пророку, обладавшему “Софией” – божественной мудростью, “философ“ человек, не обладающий божественной истиной, полной и завершенной. Философ – это человек, стремящийся к мудрости, ищущий, любящий истину. Поэтому цель философа – понять “целое как целое”, понять, в чём первопричина всего сущего, первопричина бытия. Греки считали, что начало философии в удивлении человека перед миром и самим собой, а удивляться в природе человека. Следовательно, философствование присуще человеку и человечеству. Философия – это чистая любовь человека к истине и правде, это “знание ради самого знания” (Аристотель, “Метафизика”). Это знание ради достижения свободы духа.

Именно так понимая философию, римский мыслитель Цицерон скажет, что не любить философию – всё равно, что не любить собственную мать. То есть философия не просто поиск истины, а ещё и способ жизни, присущий свободному человеку.

Традиционно, в развитии античной философии выделяют четыре основных этапа:

Раннюю классику (натуралисты, досократики), главные проблемы – “Физис” и “Космос”, его строение – V – IV вв. До н.э.),

Среднюю классику(Сократ и его школы, софист), главная проблема – сущность человека – с половины V в. И существенная часть IV в. До н.э. И определяется как классический,

Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы), главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов – конец IV – II в. До н.э.,

Эллинизм(Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.), Главная проблема – мораль и свобода человека, познание и т.д. Структура космоса, судьба космоса и человека, отношение бога и человека (Плотин, Порфирий, Прокл, Филон Александрийский)- (I в. До н.э. – V – VI вв.н.э.).

Учение о космосе и человеке:

Проблема бытия. Рассмотрение природы и общества в философии Древнего мира.

Проблема бытия и учения о бытие (онтология) начала обсуждаться с древности. Древние мыслители считали эту проблему исходной для систематических философских размышлений. Самая первая и универсальная предпосылка жизнедеятельности – это естественное убеждение человека в том, что мир существует, наличествует, имеется. Проблемы бытия то исчезает из философского рассмотрения, то вновь появляется, это свидетельствует о присущей людям “онтологической потребности” стремиться к безусловному, т.е. Признать нечто, превосходящее и превышающее человеческое существование.

Эмпирический опыт также убеждает человека, что при всех изменениях, происходящих в природе, обществе, мир остаётся, сохраняется как относительно стабильное целое. Но одной констатации того, что мир, бытие существуют “сейчас”, “здесь”, “теперь” ещё недостаточно. Если мир, бытие существуют сейчас, то естественно возникает вопрос о его прошлом и будущем. Философы доказывали, что мир бесконечен и непреходящ, всегда был, есть и будет, что у Вселенной нет ни конца, ни размеров (Анаксимен, Эпикур, Лукреций Кар(1 в.до н.э.). С другой стороны, если мир в целом бесконечен, беспределен, то каково соотношение этого непреходящего мира с заведомо преходящими, конечными вещами, явлениями, процессами, организмами? Таким образом, возникает целая цепочка вопросов и идей, касающихся бытия. Возникает именно проблема бытия, которая, в свою очередь, расчленяется на тесно взаимосвязанные проблемы (аспекты).

Понятие “бытие” имеет несколько значений. Во-первых оно употребляется как синоним существующего. Бытие является философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения. Вопрос понимания бытия и соотношение с сознанием определяет решение основного вопроса философии. Для рассмотрения этого вопроса обратимся к истории развития философии. Люди на протяжении всей истории стояли, и стоят перед жизненно важной проблемой: либо признать наличие бытия, т.е. Того, что есть истинно сущее, что не возникало, а потому вечно, нескончаемо во времени, неуничтожимо, и жить “с оглядкой “ на него, либо объявить своё собственное существование самодостаточным, автономным, не нуждающегося в помощи и покровительстве Абсолюта. Философия, принимая и оправдывая тот или иной выбор, являла себя в истории то как философия бытия, то как философия свободы.

Существующий мир бесконечно многообразен. Устанавливая определённое сходство условий, способов существования единичных вещей, явлений, процессов, философия объединяет их в различные группы, которым присуща общность формы бытия. Можно выделить следующие различающиеся, но в то же время взаимосвязанные основные формы бытия:

Бытие вещей (тел), объектов, процессов, которые, в свою очередь делятся на: бытие вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как целого; и на бытие вещей, процессов, произведённых человеком;

Бытие человека, которое подразделяется на – бытие человека в мире вещей и бытие специфически человеческое;

Бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное (внеиндивидуальное) духовное;

Бытие социального, которое расчленяется на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории) и бытие общества.

Тема бытия начинается с вопроса о “смысле жизни”. Когда философы осознают, что смысл жизни исчезает или вырождается в мелкую и тщетную суету ради сиюминутных потребностей, они вспоминают о высших смыслах, о непреходящем и вечном бытии.

Проблема бытия введена в философию Парменидом (5-4 в.до.н.э.) Как ответ на определённый социальный и экзистенциальный запрос. Люди стали терять веру в традиционных богов Олимпа. Тем самым рушились основы и норму социальной жизни. С гибелью богов уже никто не мог поручиться, что ритм и порядок природных и социальных процессов останется стабильным. В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, необходим был поиск новых гарантов человеческого существования, людям нужна была опора в их жизни. Философия в лице Парменида попыталась успокоить смятенную душу античного человека, оповестив людей об открытии Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает ему стабильность и надёжность. Люди снова обрели уверенность в том, что всё подчиняется порядку с необходимостью. Необходимость Парменид назвал божеством, Правдой, Провидением, Судьбой, что по определению вечно и неуничтожимо. Абсолютная мысль и есть бытие, а бытие есть мысль, но не субъективная мысль человеческая, а Логос – Космический Разум. Человеческий ум способен что-то знать в той мере, в какой он сумеет вступить в непосредственный контакт с Разумом, который и есть бытие. Такая ситуация делала неуместной гордыню человеческого ума, похваляющегося своим умением мыслить и постигать истину, ибо не человек постигает истину, а истина открывается ему через контакт с бытием. Бытие едино и неизменно, в нём заключена вся полнота совершенств, среди которых главными считались Истина, Добро, Благо. Бытие не возникает и не уничтожается. Оно свет, но особый, “увидеть который можно только очами разума”. Бытие есть мысль и постижимо только в мысли. Оно в понимании античных философов, не выступает творцом мира, потому что мир существовал всегда.

Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает определенные ограничения на деятельность человека, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем бытие является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность.

Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй – как идеальные.

В истории философии первую концепцию бытия дали древнегреческие философы 6 – 4 веков до нашей эры – досократики. Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом.

Космос – понятие, впервые введённое Пифагором для обозначения упорядоченного единства мира, в противоположность хаосу. Сторонники пифагореизма – сторонники учения о числовой основе мировоззрения. Именно пифагорейцы стали называть мир космосом, имея в виду его гармонию и совершенство, т.к. Главным свойством Космоса считалась Гармония сфер. Совершенство космоса доказали пифагорейцы, основано на определённых числовых соотношениях, которые лежат в основе движения небесных светил, в основе музыкальной гармонии и даже заключены в пропорциях человеческого тела. “Космэ” в переводе с греческого означает “Красота”. В истории философской масли использование понятия “Космос” вело либо к признанию роли Творца (демиурга), либо космотеизма. Пифагор и Платон учили о числе как основе Космоса и об эйдосе как своеобразном духовном алгоритме, на основе которого строится физическая реальность. Человек действительно своеобразный микрокосмос, встроенный в структуру макрокосмоса и имеющий дар свободы выбора своего поведения.

В древней Индии источником философской мысли (мудрости) была так называемая ведическая литература (“веды” – знание) – обширный набор текстов, которые составлялись в течении десяти столетий (1500 – 600 лет до н.э.). В одном из ведических гимнов говорится, что в начале было “нечто одно”, нерасчленённое. Начало творению положило жертвоприношение. Космический великан Пуруша был разделён на части и стал и стал источником жизни всех живых существ. Итак, “у всего сущего и у всех богов одно начало – жертвоприношение”. Действительно солнце дарит своё тепло и свет, чтобы могли жить все существа на Земле, мать жертвует силы и здоровье для воспитания своих детей. Всё существующее (и люди, и животные, и ручьи, и ветер и т.д.) Имеют живую, бессмертную душу, поэтому можно умолять гору, просить прощения у дерева, приказывать облакам и т.д. Таким образом, для древних индийцев зависимость и взаимосвязанность жизни Человека, Земли и Космоса были очевидны.

В древнекитайской философии – человек тоже часть Космоса, соединяющая в себе два начала: тёмное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное. Человек занимает как бы срединное положение в мире и призван преодолевать расколотость мира на 2 начала: Инь (свет) и Янь (тьму).Такое положение определяет “срединный путь” человека, его роль посредника: “Передаю, но не творю”. Через человека, сына Неба, небесная благодать нисходит на Землю и распространяется повсюду. Человек – не царь Вселенной, не покоритель природы. Наряду с философскими воззрениями, проповедавших созерцательную пассивность человека, в др. Китае появились учения, в центре которых была личность “не для себя”, а для общества. Это относится прежде всего к философской школе Конфуция и его последователей. Согласно этого учения гуманность и милосердие должны пронизывать отношения между людьми (идеал благородного мужа). В своей повседневной жизни люди должны руководствоваться определёнными правилами: помогать другим достичь того, к чему стремишься сам, не делать того, чего не желаешь себе. В целом можно сделать вывод, что в древневосточной философии ещё не было представления о человеке как личности, отделённой от Космоса. Высшей ценностью считается не индивид, а некий безличный Абсолют (дух Вселенной, Небо и т.д.) Человек должен подчиняться установленному порядку. В то же время зарождаются новые принципы отношений между людьми: гуманизм, добро, милосердие.

В античной философии, философы воспринимали природу, как полноту бытия (Платон). По своей мощи природа неизмеримо превосходит человека, выступает идеалом совершенства. Средневековая философия развивает концепцию ущербности природы, как результата грехопадения человека. Человек развивал свои духовные силы, стремится к возвышению над природой. Философы ВОЗРОЖДЕНИЯ сближают бога и мир. Философия ВОЗРОЖДЕНИЯ фактически реализовала лозунг “Назад к природе”. В античной философии человек рассматривался, с одной стороны, как органическая часть природы, космоса, а с другой – либо как существо, производное от объективного бытия вечных идей и сущностей, либо как нечто самоценное и первоосновное. Здесь раньше развилась работорговля и выросшая на их основе культура. (связана с культурами Вавилона, Финикии и Египта - более древние цивилизации, пришедшая оттуда математика, астрономия, обработка мифологии в поэзии и искусстве). Произошло освобождение мировоззренческих представлений о природе и человеке из плена мифологических схем. А произошло это при развитии классового общества и государства. Возникли философские и в первую очередь космологические системы. При отсутствии средств экспериментальной проверки гипотез число систем было велико, что означало многообразие философских типов объяснения мира. Это сделало античную философию школой философского мышления для последующих поколений.

Однако в ранней греческой философии (милетская и даже пифагорейская школы) ещё нет противоречия и тем более разрыва между природным и человеческим. Гераклит, например, считал, что человек находится в единстве с противоречивым миром, полным борьбы и гармонии. Уже в античной философии были поставлены вопросы о сущности и существовании человека в материальном, духовном, нравственном аспектах, его развития и предназначения, его будущего.

Парменид

Одни из них рассматривали бытие как неизменное, единое, неподвижное, тождественное себе. Таковыми были взгляды древнегреческого философа Парменида. Существо его философской позиции заключается в проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью, а соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Это было подлинным философским открытием. Мышление и соответствующий ему мыслимый, умопостигаемый мир есть прежде всего “единое”, которое Парменид характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся текучести. Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее.

Он дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: “мыслить и быть есть одно и то же”, “одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется”. Такое бытие, по Пармениду, никогда не может быть небытием, поскольку последнее – это нечто слепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать его в себе.

Вопреки сложившемуся еще в древности мнению, Парменид вовсе не отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для его философского и научного осознания мало одной чувственности. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности.

Гераклит

Другие философы древности рассматривали бытие как непрерывно становящееся. Так, Гераклит сформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика у Гераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом вещественных стихий – огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая.

Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что “раздор есть отец всего, царь всего”. В понимание диалектики входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих сил и поступков и т. П.), Хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.

Стихийно-диалектическое учение Гераклита о логосе, о “пути” вверх и вниз родственно учению древних китайских материалистов о дао- пути развития мира через противоположности. Считая предметом знания космос, материальный мир, природу, Гераклит говорил, что природа познаётся посредством чувств; важное значение в познаваемости действительности он придавал мышлению.

Бытие фиксируется в отношении к небытию, причем противопоставляются бытие по истине, открываемое в философском размышлении, и бытие по мнению, представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность вещей.

Наиболее резко выразил это Платон, который противопоставляет чувственные вещи чистым идеям как “мир истинного бытия”. Душа когда-то была близка богу и “поднявшись, заглядывала в подлинное бытие”. Теперь же, отягощенная заботами, “с трудом созерцает сущее”.

Важнейшей частью философской системы Платона является учение о трех основных онтологических субстанциях (триаде): “едином”, “уме” и “душе”. Основой всякого бытия является “единое”, которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, то есть ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для движения необходимо изменение, то есть множественность. К бытию не применимы признаки тождества, различия, подобия и т. Д. О нем вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения, мышления. В этом источнике скрываются не только “идеи”, или “эйдосы”, вещей, то есть их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым Платон приписывает вневременную реальность, но и сами вещи, их становление.

Красота жизни и реального бытия для Платона выше красоты искусства. Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, то есть подражание подражанию.

Аристотель

Аристотель выявляет типы бытия в соответствии с типами суждений: “оно есть”. Но бытие им понимается как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но не является родовым понятием. Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает присущее прежней философии противопоставление сфер бытия, поскольку форма для него есть неотъемлемая характеристика бытия. Однако Аристотель признает также нематериальную форму всех форм (бога).

Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное – то, что существует только “где-либо” и “теперь”, оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в любом месте и в любое время (“повсюду” и “всегда”), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом.

Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины:

Сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина);

Материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина);

Движущая причина, начало движения;

Целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – “перводвигатель” мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований.

Христианство

Христианство проводит различие между божественным и сотворенным бытием, между богом и миром, который сотворен им из ничего и поддерживается божественной волей. Человеку предоставлена возможность свободного движения к совершенному, божественному бытию. Христианство развивает античное представление о тождестве бога и совершенства (блага, истины и красоты). Средневековая христианская философия в традициях аристотелизма различает действительное бытие (акт) и возможное бытие (потенция), сущность и существование. Всецело актуально только бытие бога.

Эпоха Возрождения

Резкий отход от этой позиции начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ материального бытия, природы, телесного. Эта трансформация, которая выражает новый тип отношения человека к природе, - отношения, обусловленного развитием науки, техники и материального производства, подготовила концепции бытия XVII – XVIII веков. В них бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил.

Исходным в трактовке бытия для всей философии и науки этой эпохи является понятие тела. Это связано с развитием механики – главной науки XVII – XVIII веков. В свою очередь, такое понимание бытия послужило основой естественнонаучного представления о мире в то время. Период классической науки и философии можно охарактеризовать как период натуралистически-объективистских концепций бытия, где природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе.

История человеческого общества в определенном смысле являет собой картину его изменяющегося взаимодействия с природой.

Природа - это прежде всего универсум, который охватывает все сущее, в том числе наши познания и практическую деятельность, всю Вселенную, и в этом смысле она близка к понятию материи, можно сказать, что природа - это материя, взятая во всем многообразии ее форм. В этом плане мы лишь частичка этого универсума, хотя и уникальная по своим возможностям.

В системе античного мышления природа понималась, как подвижное, изменяющееся целое, и в этом смысле человек не столько противопоставлялся природе, сколько воспринимался как одна из его частей. У античных философов, как мы знаем, понятием космоса по существу охватывалась вся доступная человеческому понятию природа. При этом космос противопоставлялся хаосу - он трактовался как нечто не только всеобъемлющее, но и организованное, закономерное и совершенное. Идеалом считалась жизнь в согласии с природой.

Совершенно другое понимание природы сложилось в средневековой христианской культуре. Здесь, окружающая человека природа рассматривалась как нечто сотворенное богом и более низкое, чем сам человек, поскольку только он в процессе творения был наделен Божьим началом - душой. Более того, природа нередко понималась как источник зла, который нужно преодолеть или подчинить, а жизнь человека при этом выступала как творение Божественного начала - души с греховным природным началом - телом. И это служило оправданием для негативного отношения к природе и даже обоснованием применяемого к ней насилия. Подобная система взглядов не могла стимулировать интерес к научному познанию природы.

В эпоху Возрождения отношение к природе меняется. Человек открывает для себя красоту и великолепие окружающей природы, начинает видеть в ней источник радости, наслаждения, в противовес мрачному аскетизму средневековья. Природа начинает пониматься как убежище, противостоящее развращенной и порочной человеческой цивилизации.

Зависимость человека от природы, от естественной среды обитания, существовала на всех этапах человеческой истории. Она, однако не оставалась постоянной, а изменялась диалектически противоречивым образом. Во взаимодействии с природой человек постепенно, в процессе труда и общения формировался как социальное существо. Этот процесс имеет своим исходным пунктом выделение человека из животного царства. В силу вступает и социальный отбор: выживали и оказывались перспективными те древнейшие общности людей, которые в своей жизнедеятельности подчинялись определенным социально-значимым требованиям сплоченности, взаимопомощи, заботе о судьбе потомства, что формировало зачатки нравственных норм. Социально значимое закреплялось и естественным отбором и передачей опыта. Образно говоря, человек в своем развитии постепенно становился на рельсы социальных законов, сходя с колеи биологических закономерностей. В преобразовании в человеческое общество большую роль играли социальные закономерности на фоне активного действия биологических. Это осуществлялось в процессе труда, навыки к которому постоянно совершенствовались, передаваясь от поколения к поколению, и образуя, тем самым, вещественно фиксированную “культурную” традицию. Процесс труда начинается с изготовления орудий, а их изготовление и употребление может происходить только в коллективе. Лишь коллектив придает жизненный смысл и могучую силу орудиям. Именно в коллективе предтрудовая деятельность наших предков могла превратиться в труд, являющийся выражением социальной деятельности и формированием зачатков производственных отношений.

Труд есть “… процесс, совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человек своей деятельностью опосредствует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой.” (Маркс К., Энгельс Ф., Соч., Том 23, стр.188).

Язык - важнейшее средство осуществления трудового процесса, обусловивший могучий прогресс в развитии человеческого мышления.

Между природным и общественным нет пропасти - общество остается частью более обширного целого - природы. Но каждое при этом обладает своей спецификой. Человек живет на Земле в пределах тонкой ее оболочки - географической среды. Она есть зона обитания человека и сфера приложения его сил. С самого своего возникновения человеческое общество измеряло окружающую среду, используя достижения предыдущих эпох, и, в свою очередь, как бы передает ее в наследство будущим поколениям, превращая богатство ресурсов природы в средства культурно-исторической жизни. Человек не только переместил в другие климатические условия различные виды растений и животных, но и изменил их. Воздействие общества на природу обуславливается развитием материального производства, науки и техники, общественных потребностей, а также характером общественных отношений. При этом, в силу нарастания степени воздействия общества на природу происходит расширение рамок географической среды и ускорение некоторых природных рамок географической среды. Если лишить современную географическую среду ее свойств, созданных трудом многих поколений и поставить современное общество в исходные природные условия, то оно не сможет существовать, ибо человек геохимически переделал мир и процесс этот уже необратим.

С возникновением человечества осуществляется переход к новому качественному состоянию биосферы - ноосфере (от греческого noos - ум, разум) представляющий собой сферу живого и разумного. Ноосфера - не отвлеченное царство разума, а исторически закономерная ступень развития биосферы. Ноосфера - новая особая реальность, связанная с более глубокими и всесторонними формами преобразующего воздействия общества на природу. Она предполагает не только использование достижений наук, но и разумное сотрудничество государств, человечества и высокие гуманистические принципы отношения к природе - родному дому человечества.

В прошлом использование человеком сил природы носило стихийный характер, человек брал от природы столько, сколько позволяли его собственные производственные силы. Но взаимоотношения человека с естественной средой обитания все более опосредовались созданием им “второй природы”, человек повышает свою защищенность от стихийного буйства природы.

Изобретая способы получения и использования железа и его сплавов, человек резко увеличивает свое могущество во взаимоотношениях с природой. Вместе с тем, с течением времени само развитие цивилизации оказывается зависимым от имеющихся на земле запасов железных руд, от их хозяйственного использования. В наши дни эта зависимость нередко обнаруживается крайне динамическим образом, поскольку масштабы применения многих видов ресурсов приводят к исчерпыванию имеющихся на планете запасов этих ресурсов.

Таким образом, не только человек зависит от природы, но и природа зависит от него.

Вся жизнь и развитие человека протекают во взаимодействующей с ним части природы. Человек - часть и порождение великой “Матери- природы”. “Человек, - писал Маркс - живет природой. Это значит, что природа есть его тело, с которым человек должен оставаться в процессе постоянного общения, чтобы не умереть. Общество есть законченное сущностное единство человека с природой, подлинное воскресение природы, осуществленный натурализм человека и осуществленный гуманизм природы.” (Маркс К., Энгельс Ф., Соч., Т.42, стр. 92).

Природа в философской рефлексии понимается как всё сущее, весь мир, подлежащий изучению методами естествознания. Общество – это особая часть природы, выделившаяся как форма и продукт деятельности человека.

Взаимоотношения природы и общества – вечная и всегда актуальная проблема философии и всего гуманитарного знания. В широком смысле слова под природой понимается всё сущее, т.е. Вселенная. В узком смысле слова природа рассматривается как-то, что породило и окружает человека, служит для него объектом познания. Природа – это объект естествознания, и его рамки определяются технологическими возможностями человечества для познания закономерностей мира и его изменения в соответствии с потребностями человека. В философском плане природа прежде всего соотносится с обществом, поскольку она является естественным условием существования людей. Общество, в свою очередь, предстаёт как обособившаяся часть природы, условие и продукт человеческой деятельности.

2. Платон, как основоположник объективного идеализма.

Философское наследие гениального мыслителя весьма обширно, а влияние его огромно и прослеживается во всех областях духовной и научной жизни в течение многих лет. Созданное им философская система нашли много последователей, вплоть до современности, а высказанные им идеи нашли свое отражение в трудах многих позднейших философов (в том числе философов Нового времени). Даже если признать некоторым преувеличением высказывание, что, ”сопоставляя новейшие идеалистические системы с учением Платона, современные философы нередко приходят к выводу, что ни классики идеализма, ни их продолжатели не выдвинули принципиально новых проблем, не преодолели заблуждений этого великого мыслителя”, все равно очевиден его огромный вклад в становление и развитие философии как науки, поэтому обращение к его творчеству, несмотря на огромную дистанцию во времени и немалый прогресс философской мысли с тех времен, представляется вполне обоснованным.

Платон (427-347 г. До н.э.) Родился в знатной аристократической семье (по линии отца он был потомком последнего аттического царя Кодра, не менее знатным был и род его матери). Столь высокое происхождение представляло широчайшие возможности для физического и духовного совершенствования. Известно, что Платон уделял много внимания художественной деятельности (и небезуспешно), а также получал призы в весьма престижных спортивных состязаниях. Но в историю античной культуры Платон вошел в первую очередь не как талантливый поэт, музыкант или выдающийся спортсмен, а прежде всего (а, пожалуй, даже и в основном) как философ, у которого “больше, чем у кого-нибудь, философия была жизнью” и который “свои теоретические построения выстрадал всей свое благородной эллинской душой”. Платон слывёт наиболее выдающимся философом классического этапа философии Древней Греции (427-347 гг. До н.э.) Он представитель афинской рабовладельческой аристократии. В возрасте 20 лет случайность пересекает дороги жизней Платона и Сократа. Таким образом Сократ становится учителем Аристотеля. После того как Сократ был осужден, Платон покидает Афины и не надолго переселяется в Мегару, после чего снова возвращается в родной город и активно принимает участие в его политической жизни. Платон впервые создает академию.

Он является основателем объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. За тем она попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. Теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Познание по Платону есть воспоминание душой своего доземного существования. Считал, что чувства обманывают человека, и поэтому советовал для познания истины "закрыть глаза и заткнуть уши" и довериться своей вспоминающей о своем божественном прошлом душе Аристотель - создатель логики, был учеником Платона, но отверг его идеалистическую теорию идей. По мнению Аристотеля, Платон создал идеальный сверхчувственный мир наряду с миром реальным. In his humble opinion идея ("форма") неразрывна с вещью, каждая вещь состоит из двух начал - материи и формы. В основе мироздания находится неопределенный пассивный субстрат - "первая материя". Однако, в таком виде материя существует только в абстракции. В действительности она определяется активностью самих по себе нематериальных форм. Материя это возможность, способность вещи, форма- ее действительность. Возможность переходит в действительность благодаря движению. Форма материализуется, материя формируется. Бог играет роль неподвижного двигателя мира, который един и вечен.

До нашего времени дошла информация о 35 философских трудах Платона, большинство из которых были изложены в форме диалога. Вершиной и основой всего он считал идеи. Материальный мир- лишь производная, тень мира идей. Лишь идеи могут быть вечными. Идеи - есть истинное бытие, а реальные вещи- это бытие кажущиеся. Выше всех других идей Платон ставил идею красоты и добра. Платон признает движение, диалектику, которая является результатом конфликта бытия и небытия, т.е. Идеи и материи. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает у Платона как вторичное, несущественное. Истинное познание- это познание, проникающее в мир идей- познание разумное. Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, душа бессмертна. Не вызывает сомнения, что учение Платона об идеях является одной из важнейших составных частей его творчества. Многие исследователи склоняются к мысли, что оно является своеобразным “ядром” всей его философской системы (пожалуй, учение об идеях можно без какого-либо преувеличения назвать центром всего, созданного им в области науки, поэтому изложение философии Платона, оставляющее без внимания данное учение, по-видимому, просто немыслимо). Тем не менее следует отметить, что платоновское учение об идеях не есть нечто изолированное и оторванное от всего остального им созданного: напротив, Платон, будучи последовательным учеником Сократа, логически развил и дополнил философию своего учителя, уделив особое внимание знанию и поиску его оснований, а само учение об идеях явилось естественным завершением этого поиска. Поэтому мы, говоря словами А.Ф. Лосева, “не имеем права исходить из анализа только того, что непосредственно относится к теме”, и поэтому будем здесь рассматривать интересующую нас тему в необходимой взаимосвязи с остальными сторонами учения великого философа.

В досократовской философии вопрос о познаваемости мира или вообще не упоминался, или познаваемость мира напрямую связывалась с возможностями чувственного восприятия. Заслуга Платона в том, что он в отличие от своих предшественников обратил особое внимание на недостатки чувственного восприятия (и соответственно основанного на нем обыденного сознания). По Платону, восприятие представляет нам вещи не такими, какими они есть “на самом деле”, а такими, какими они кажутся нам (или нашим органам чувств): “...нашу природу, со стороны образования и необразованности, уподобь вот какому состоянию. Вообрази себе людей как бы в подземном пещерном жилище, которое имеет открытый сверху и длинный во всю пещеру вход для света. Пусть люди живут в ней с детства, скованные по ногам и по шее так, чтобы, пребывая здесь, могли видеть только то, что находится перед ними, а поворачивать голову от уз вокруг не могли. Пусть свет доходит до них от огня, горящего далеко вверху и позади них, а между огнем и узниками на высоте есть дорога, против которой вообрази стену, построенную наподобие ширм, какие ставят фокусники перед зрителями, когда из-за них показывают свои фокусы. ... Смотри же: мимо этой стены люди несут выставляющиеся над стеною разные сосуды, статуи и фигуры, то человеческие, то животные, то каменные, то деревянные, сделанные различным образом, и что будто бы одни из прохожих издают звуки, а другие молчат. ... Разве ты думаешь, что эти узники на первый раз, как в себе, так и один в другом видели что-нибудь иное, а не тени, падавшие от огня на находящуюся перед ним пещеру? - Как же иначе, - сказал он... А предметы проносимые - не то же самое? - Что же иное? - Итак, если они в состоянии будут разговаривать друг с другом, не думаешь ли ты, что им будет представляться, будто называя видимое ими, они называют проносимое? - Необходимо. Но что, если в этой темнице прямо против них откликалось бы и эхо, как скоро кто из проходящих издавал бы звуки, к иному ли чему, думаешь, относили бы они эти звуки, а не к проходящей тени? - ...Не к чему иному, сказал он. - Да и истиною-то, примолвил я, эти люди будут почитать, без сомнения, не что иное, как тени. - Необходимо, сказал он. - Наблюдай же, продолжал я: пусть бы, при такой их природе, приходилось им быть разрешенными от уз и получить исцеление от бессмысленности, каковы бы она ни была; пусть бы кого-нибудь из них развязали, вдруг принудили встать, поворачивать шею, ходить и смотреть вверх на свет: делая все это, не почувствовал ли бы он боли и от блеска не ощутил бы бессилия взирать на то, чего прежде видел тени? И что, думаешь, сказал бы он, если бы кто стал ему говорить, что тогда он видел пустяки, а теперь, повернувшись ближе к сущему и более действительному, созерцает правильнее, и, если бы даже, указывая на каждый проходящий предмет, принудили его отвечать на вопрос, что такое он, пришел бы он в затруднение и не подумал бы он, что виденное им тогда истиннее, чем указываемое теперь? - Конечно, сказал бы он.”.

В вышеприведенном отрывке Платон на образном примере показывает различие между самим предметом и нашим чувственным представлением о нем. Но, выявив недостаточность чувственного восприятия, Платон пошел не по пути установления диалектической связи ощущений (чувств) и теоретического мышления (разума), а по пути их противопоставления, утверждая, что чувства не могут быть источником истинного знания, но лишь побудителем, способствующим тому, что разум обращается к познанию истины: “если притом положишь, что восхождение вверх и созерцание горнего есть восторжение души в место мыслимое, то не обманешь моей надежды, о которой желаешь слышать. Бог знает, верно ли это; но представляющееся мне представляется так: на пределах ведения идея блага едва созерцается; но, будучи предметом созерцания, дает право умозаключать, что она во всем есть причина всего правого и прекрасного, в видимом родившая свет и его господина, а в мыслимом сама госпожа, дающая истину и ум... ”.

При этом впервые (и это тоже заслуга Платона) было подчеркнуто не только несовпадение знания о мире с самим миром, но и несовпадение понятия о предмете с самим предметом: ведь одно понятие может обозначать многие предметы, но ни один из них не выражает полностью сути этого понятия. Следовательно, делает вывод Платон, основание понятия не в предмете, а в чем-то другом, что не является ни предметом, ни понятием. И этим “другим”, согласно Платону, является идея, то есть “для себя сущее или “в себе” вещей”. Соответственно сама идея есть первопричина всего сущего. Вот что об этом говорит сам Платон: “Этуобласть занимает бесцветная, лишенная очертаний, неосязаемая сущность, подлинно сущая, зримая одному лишь кормчему души - разуму; на нее-то и направлено истинное знание. Поскольку разумом и чистым знанием питается мышление бога да и всякой души, какая стремится воспринять надлежащее, - она, видя время от времени подлинно сущее, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует, пока небесный свод не перенесет ее по кругу опять на то же самое место. При этом кругообороте она созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание - не то знание, которому свойственно возникновение, и не то, которое меняется, содержась в том изменчивом, что мы называем бытием, но то настоящее знание, которое содержится в подлинном бытии”. Идеи вечны, неподвижны и неизменны, что Платон показывает на примере идеи прекрасного следующим образом: “нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает”.

Признав идею первопричиной всего сущего, Платон тем самым определил и основную задачу философии, и предмет науки как познание мира идей, которое возможно лишь посредством диалектического процесса мышления как процесса образования и разделения понятий, и выявление их совместимости (или несовместимости) с предметным миром. Таким образом, Платон признает два метода познания: чувственный (неподлинный) и понятийно-мысленный (подлинный). Но поскольку всякое познание всегда направлено ни какой-либо объект, то он должен присутствовать и здесь. У Платона этот объект распадается на два: мир изменчивых и конечных во времени предметов и мир вечных идеальных неизменных сущностей - идей. Происходит как бы удвоение мира.

Такой подход вполне естественно порождает два важных вопроса: как соотносятся эти два противоположных мира и как человек - существо конечное, преходящее, и, следовательно, однозначно принадлежащее к чувственному миру, может познавать недоступный для него по самой своей природе мир идей. Платон выходит из положения, предположив, что:

1) предметный мир есть мир теней, отражение подлинного, идеального;

2) душа человека вечна и бессмертна. Платон на этот счет пишет так: “Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в движение другим, движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само себя, поскольку оно не покидает само себя, никогда не перестает двигаться; более того, и для всего остального, что движется, оно служит источником и началом движения. Начало не имеет возникновения: всему возникающему необходимо возникать из начала, а само оно ни из чего не возникает, потому что если бы начало возникало из чего-либо, то возникающее возникало бы уже не из начала. Но так как оно не имеет возникновения, ему необходимо быть и неуничтожимым, потому что если бы погибло начало, ни само оно никогда не могло бы возникнуть из чего-либо, ни другое из него, так как все должно возникать из начала. Значит, начало движения - это то, что движет само себя. Оно не может ни погибнуть, ни возникнуть, иначе бы все небо и все возникающее, обрушившись, остановились, и уже неоткуда было бы взяться тому, что бы привело их снова в движение, чтобы они возникли. Итак, выяснилось, что бессмертно движимое само собой; но всякий без колебания скажет, что именно в этом заключается сущность и определение души”. До вселения в него она пребывает в мире идей, где и познает мир истин.

Вселившись же в человека, она привносит в него все наличное знание. Таким образом, процесс познания по Платону есть процесс припоминания, когда мы посредством анализа понятий заставляем душу человека припоминать имеющиеся в ней знания: “раз душа бессмертна, часто рождается и видела все и здесь, и в Аиде, то нет ничего такого, чтобы она не познала. Поэтому ничего удивительного нет в том, что и насчет добродетели, и насчет всего прочего она способна вспомнить все, что ей было известно. И раз в природе все друг другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, - люди называют это познанием, - самому найти и все остальное...”. В момент акта познания у человека возникает воспоминание об идее. Говоря словами самого Платона, “человек должен понимать видовое обозначение, складывающееся из многих чувственных восприятий, но сводимое разумом воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы называем бытием, и вырвалась в подлинное бытие. Поэтому по справедливости окрыляется только мысль человека, любящего мудрость: у него всегда по мере его сил память обращена на то, в чем бог проявляем свою божественность. Человек, правильно применяющий подобные воспоминания, всегда посвящаемый в совершенные таинства, - только он один становится подлинно совершенным. Так как он стоит вне человеческой суеты и обратился к божественному, толпа, конечно, станет увещевать его, как человека, у которого не все в порядке, - но его восторженная одержимость толпе незаметна”. Но, поскольку идея не может полностью присутствовать в предмете (см. Выше), то между идеей и ее чувственным образом устанавливается не отношение тождества (сходства), а отношение подражания: чувственный образ подражает идее (прообразу), являясь как бы копией ее (т.е. Прообраза), но копией неполной и несовершенной.

Таким образом, представляется вполне обоснованным классифицировать платоновскую философию как объективный идеализм, так как материя рассматривается как производное от нематериальных предшествующих материи идей, существующих вне и независимо от сознания людей. Гносеология же его есть “самое решительное отрицание чувственного опыта для познания трансцендентной действительности - крайнее выражение рационалистического противопоставления разума чувственности”.

4. Становление античной диалектики.

Выдающимся материалистом и диалектиком был крупнейший философ Гераклит Эфесский (ок. 530-470 гг. До н.э.). Его считают “Отцом” античной диалектики. Диалектика (от греч. Dialektike – буквально означает искусство диалога или спора, искусство вести беседу) – искусство аргументации, наука логики. Но уже ранее греческие философы связывали диалектику с выявлением противоречий в высказываниях оппонента. А затем диалектика стала способом выявления противоположностей не только в речи, но и в самом окружающем мире. В трудах Гераклита нашли завершения искания Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Гераклит принадлежал к аристократическому роду Кодридов, представители которого являлись басилевсами (правителями) Эфеса. По политическим убеждениям Гераклит был сторонником аристократии. Он резко обрушивался на "чернь". С победой рабовладельческой демократии на его родине связано пессимистическое отношение Гераклита к окружающей его действительности. Выступая против победившей демократии, он хотел показать ее преходящий характер. Однако в своих философских построениях он вышел далеко за рамки этой цели. Из сочинения Гераклита “О природе” сохранилось около 130 фрагментов, на основании которых можно составить представление о его философских, естественнонаучных и политических взглядах. Согласно Гераклиту высшим законом природы является вечный процесс движения и изменения. Единой и всеобщей основой всех явлений природы, их материальным первоначалом, стихией, из которой все возникает, Гераклит считал огонь, представляющий то закономерно загорающийся, то закономерно потухающий процесс горения. Изменениями огня он объяснял всеобщий круговорот природных явлений: “На огонь обменивается всё, и огонь – на всё, как на золото – товары и на товары – золото”.

Изменения природы в направлении: земля – вода – воздух - огонь Гераклит называл “путём вверх”, в обратном направлении – “путём вниз”. Гераклит названный В.И.Лениным одним из основоположников диалектики, учил, что всё течёт, всё изменяется, нет ничего неподвижного: “На входящего в одну и ту же реку текут всё новые и новые воды”, а потому “в одну и ту же реку нельзя войти дважды…”. Стихийная диалектика выступает и в догадках Гераклита о роли противоположностей во всеобщем изменении природы, об “обмене противоположностей”, об их борьбе.

Особенно подчёркивает Гераклит мысль о переходе явлений природы в их противоположность. Все в природе состоит из противоположностей в борьбе рождающихся из огня переходящих друг в друга и возвращается в огонь. Так, он говорил: “Одно и то же в нас – живое и мёртвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое, Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это”. “Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется”. “Связи: целое и нецелое, из всего – одно, из одного –всё”. ”Враждующее соединяется, из расходящихся – прекраснейшая гармония, и всё происходит через борьбу”. В этих Гераклитовских фрагментах заключена замечательная догадка о раздвоении единого целого на взаимоисключающие, но нераздельно связанные противоположности, об их борьбе и единстве. “В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем” – утверждал он. Одну из сторон стихийной диалектики Гераклита составляло признание конкретности истины, её зависимости от определённых условий. Так, например, он утверждал: “Морская вода- чистейшая и грязнейшая. Рыбам она пригодна для питья и целительна, людям же – для питья непригодна и вредна”. Закономерность расхождения, борьбы и соединения противоположностей Гераклит называл “всеобщим логосом”, выразив греческим словом " логос ", в философском смысле обозначающем "закон". Известно приписываемое Гераклиту изречение: "Панта рей"- все течет, все изменяется, которым кратко сформулирована сущность его философии. Гераклит первым пришел к мысли о диалектическом развитии материального мира как о необходимой присущей материи закономерности. Диалектическое единство противоположностей формулируется как постоянно возникающая гармония взаимно дополняющих друг друга и борющихся противоположностей. Понятие противоположности ввели в науку и философию пифагорейцы. Противоположность они определяли как-то, возникновение чего означает гибель другого. Противоположности, считали Пифагорейцы, должны исключать друг друга. Но они не дошли до понимания того, что исключая друг друга, противоположности друг друга предполагают. Хотя ощущение, что между противоположностями есть нечто общее, у них было. Пифагорейцы составили таблицу десяти пар противоположностей: предел и беспредельное, чёт и нечёт, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм. Из этой таблицы видно, что представление противоположностей у пифагорейцев ещё не чётко. Если сравнить пары “мужское и женское”, “квадрат и параллелограмм”, то можно заметить, что во втором случае непонятно, почему квадрат и параллелограмм – противоположности. Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада (единица) – это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Двойка – это принцип противоположности, отрицательности в природе. Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противор. Сторон. Четверка - образ четырех элементов природы и т.д. Мысль о том, что все в природе подчинено определённым числовым соотношениям, благодаря абсолюту чисел приводила Пифагорейцев к идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя является первоосновой всего. Все вещи состоят из противоположностей - чет нечет, предел беспредельное, единство множество, правое левое, мужское женское. Однако их противоположности не переходят друг в друга (в отличие от Гераклита). Особое значение - предел и беспредельное. Предел - огонь, беспредельное - воздух.(пустота). Мир дышит пустотой, состоит из взаимодействия огня и воздуха. Идеи бессмертия души и переселения душ.

Противостояние противоположностей – это лишь крайняя форма расхождения внутри некоторого целого. И то, что противоположности имеют внутреннюю, чаще всего скрытую общую основу, ясно большинству здравомыслящих людей. В отличие от просто здравомыслящего человека, философ пытается разобраться в том, откуда берутся противоположности? Этим после Гераклита и пифагорейцев занялись великие мыслители Платон и Аристотель.

В философии Платона вместе с разработкой проблемы идеального находится достаточно зрелая Диалектика отрицательности и вообще диалектика как метод. Само слово “Диалектика” в том значении, в каком оно стало употребляться позже, появилось впервые именно у Платона. Как выше указывалось, слово “диалектика” первоначально у греков означало диалог и искусство спора. Платон же исходит из того, что мыслящий человек в процессе достижения истины как бы ведёт разговор с самим собой, разрешая возникающие противоречия. Он показал, что без внутреннего диалога с самим собой человек не может приблизиться к истине. И только разрешая противоречия, объективно возникающие в нашем мышлении, мы постигаем истину в её полноте и цельности. В отличие от своих предшественников, Гераклита и пифагорейцев, Платон открыл Диалектику в самом человеческом мышлении, осознав её как способ постижения сути вещей. Идеалистическая диалектика Платона оказалась вершиной античной диалектической мысли. После Платона она не поднялась выше даже у Аристотеля. И к той форме диалектики, которая развивалась Платоном, всерьёз вернётся в начале ХIХ века только Гегель. Диалектика есть, прежде всего, логика и методология созидательной творческой деятельности, есть научный инструментарий дальнейшего познания, совершенствования мышления и всей творчески-созидательной деятельности. Всё различие между старым и новым пониманием диалектики состоит в том, что старая диалектика оказывается лишь методом и теорией объяснения развивающегося мира, а новая – должна стать теорией и методологией преобразующей деятельности человека.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Философы древнего мира были одновременно естествоиспытателями. Эта особенность развития философии и естествознания определила форму материализма древних, самый его подход к объяснению природных явлений. Детерминизм древних восточных, греческих и римский философов-материалистов был органической составной частью их материалистического мировоззрения, способствовал развитию тогда ещё не расчленённой науки. Первоначальные научные представления о естественной, объективной связи причин и следствий, углубляя познания людьми природных явлений, составляли одно из важнейших достижений древнего материализма в его борьбе против религии и идеализма. Общей чертой ряда направлений наивного материализма древних было то, что они включали в себя стихийно-диалектический подход к миру. Первоначальный материалистический взгляд на мир, как на поток, лежал в основе стихийной диалектики материалистов древности. Многочисленные попытки материалистического подхода к природным явлениям, составляют одну из важнейших исторических заслуг древнего материализма. Основные диалектические законы развития природы, общества и познания ещё не были раскрыты древними мыслителями, но они уже высказали ряд плодотворных догадок о движении и развития мира и его явлений, об их всеобщей связи, о борьбе и единстве противоположностей. С именами философов – материалистов связаны важнейшие достижения древнего естествознания, составляющего вместе с материалистической философией одно нерасчлененное целое.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Философию Древнего Мира разделяют на:

• - философию Древнего Востока
• - Античную философию.
• 1. Философия Древнего Востока представлена культурами Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая.

Древний Египет и Вавилон.

Первые философские представления стали складываться в Древнем Вавилоне и Древнем Египте, где рабовладельческие общества образовались ещё в 4-3 тыс. до нашей эры и, стало быть, появилась возможность некоторым людям заниматься умственным трудом.

Зарождение философской мысли протекало неоднородно, под воздействием двух мощных процессов:

• - с одной стороны - космогонической мифологии
• - с другой - научных знаний.

Это отразилось на её характере.

1. Философская мысль включала в себя представления о материальной первооснове мира. В качестве таковой выступала вода - источник всех живых существ.

Часто упоминался в древнеегипетских памятниках воздух, заполняющий пространство и «пребывающий во всех вещах».

2. «Теогония» и «космогония» Древнего Египта.

Большая роль отводилась светилам, планетам и звёздам. Они играли рольне только для исчисления времени и для предсказаний, но и как творящие мир и постоянно действующие на него (мир) силы.

3. Зарождение в философии скептицизма в отношении религиозной мифологии.

Письменные памятники:

• - «Книга мёртвых» - самая древняя книга в мире.
• - «Диалог господина и раба о смысле жизни»
• - «Песня арфиста»
• - «Беседа разочарованного со своим духом».

Философская мысль здесь (Египет, Вавилон) ещё не достигла уровня характерного для более развитых стран того времени. Тем не менее, воззрения египтян оказали существенное влияние на последующее развитие науки и философской мысли.

Древняя Индия:

В Индии философия возникла (как свидетельствуют памятники индийской философской культуры) во 2 - начале 1 тыс. до нашей эры, когда вторжение Ариев (скотоводческих племён) с северо-запада, покорение ими населения страны, разложение первобытнообщинного строя, привели к появлению в Древней Индии классового общества и государства.

1-й этап - Ведический:

Первым памятником мысли древних индийцев Веды (в переводе с санскрита означает «знание»), которые сыграли определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая и развитие философии.

Создавались Веды, очевидно, с 1500 по 600 г. г. до нашей эры, они представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными циклами, «наивные» представления о происхождении - творении мироздания.

Веды делятся на 4 части:

• - самхиты - религиозные гимны, «священное писание»;
• - брахманы - сборник ритуальных текстов;
• - арамьяки - книги лесных отшельников (с правилами их поведения);
• - упанишады (сиденье у ног учителя) - философские комментарии к Ведам.
• 2-й этап - Эпический(600 г. до нашей эры - 200 г. до нашей эры):

В это время создаются два великих эпоса индийской культуры - поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата».

* Появляются философские школы, поскольку для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определённых систем или школ.

Эти школы делятся на две большие группы:

• 1 группа: Ортодоксальные - признающие авторитет Вед.
• 1. Санкхья - 6 век до нашей эры
• 2. Ванжеишка - 6 - 5 века до нашей эры
• 3. Миманса - 5 век до нашей эры
• 4. Веданты - 4-2 века до нашей эры
• 5. Ньяя - 3 век до нашей эры
• 6. Йога - 2 век до нашей эры
• 2 группа: Неортодоксальные (не признающие авторитет Вед).
• 1. Джайнизм - 4 век до нашей эры
• 2. Буддизм 7-6 века до нашей эры
• 3. Чарвака - Локаята.
• 3-й этап - Написание сутр(3 век нашей эры - 7 век нашей эры):

Происходит систематизация и обобщение накопленного философского материала.

Общие черты философских школ Древней Индии:

• 1. Окружающий мир и личность тесно связаны. Вл. Соловьёв (русский философ): «Всё есть одно - это было первое слово философии, и этим словом впервые возвещалось человечеству его свобода и братское единение... Всё есть видоизменение единой сущности».
• 2. Философия Древней Индии направлена внутрь человека. Высшая цель жизни - освобождение от страданий мира и достижение состояния просветления, и блаженства - Нирваны.
• 3. Жизненные принципы - аскеза, самоанализ, самоуглубление, не деяние. Т.е. философия выступает не только как теория, а ещё как образ жизни, руководства жизнью.
• 4. Философия носит абстрактный характер, решает проблемы первопричины, абсолюта, размышляет над тем, что владеет душами.
• 5. Учение о перерождении - бесконечная цепь перерождений, вечный круговорот жизни и смерти. Закон космического порядка и целесообразности заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую, живую - в сознающую, разумную, а разумную к духовному, нравственному совершенству.
• 6. Учение о Карме - сумме злых и добрых дел каждого человека. Карма определяет форму очередного перерождения.

Т.О. Индийская философия явилась огромным прыжком человеческого духа от полной зависимости от материального мира к его свободе.

В. Древний Китай.

Китай- страна древней истории, культуры, философии. В середине 2-го тысячелетия до нашей эры в государстве Шань - Инь (18-12 века до нашей эры) возникает рабовладельческий уклад хозяйства.

В 12 веке до нашей эры в результате войны государство Шань - Инь было уничтожено племенем Чжоу, которое создало свою династию.

В 221 г. До нашей эры Китай объединилсяв могучую империю Цинь и начался новый этап развития государства и философии.

Философия Китая решает ряд общечеловеческих проблем:

• - осознание природы, общества, человека
• - взаимосвязь человека и природы.

Основные философские школы в Древнем Китае:

• 1. Натурфилософы (сторонники учения об Инь и Янь) развивали учение о противоположных началах (мужских и женских, тёмное и светлое, восход и заход). Найти гармонию, согласие между началами - вот одна из задач тогдашней философии.
• 2. Конфуцианство (Конфуций 551-479 г.г. до нашей эры - виднейший мыслитель и политический деятель, основатель школы конфуцианства):
  • * В основе взглядов Конфуция лежало традиционное религиозное представление о Небе. Это великое начало, верховное божество, которое диктует свою волю человеку. Небо - всеобщий прародитель и великий управитель: рождает на свет человеческий род и даёт ему жизненные правила.
  • * Идеализация древности, культ предков, восполнение норм СЯО - сыновья почтительность и забота о родителях.
  • * Каждый человек должен соответствовать своему назначению и быть послушным (в соответствии с субординацией)
• 3. Даосизм - учение о великом Дао (о пути вещей).

Основатель Лао-Цзы (6 - 5 в.в. до нашей эры).

Главная идея:

* жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определённому пути-Дао.

Дао - естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией Цы (воздух, эфир) составляет основу мира.

*В мире всё находится в движении и изменении, всё постоянно меняется, как бы ни шло это развитие, справедливость восторжествует. Таков закон. Человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей, т.е. смысл жизни - в следовании естественности и бездеятельности (недеянии). Окружающее общество - пагубно для человека. Нужно стремиться от окружающего нас общества.

Черты Китайской философии.

• 1. Она тесно связанна с мифологией, но связь с мифологией предстает, прежде всего, как исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке».
• 2. Она связана с острой социально-политической борьбой. Многие философы занимали важные государственные посты.
• 3. Она редко прибегала к естественнонаучному материалу (исключение - школа Моистов)
• 4. Практицизм теоретических поисков: самоусовершенствование человека, управление государством. Этические критерии в любом деле у китайцев были основным материалом.
• 5. Канонизация конфуцианства приведшее к идеологическому закону между естествознанием и философией.
• 6. Отрыв китайской философии от Логики и Естествознания замедлил формирование понятийного аппарата, поэтому теоретизирование натурфилософского и мировоззренческого характера были редки. Метод философского анализа для большинства китайских школ остался фактически неизвестным.
• 7. Рассмотрение мира как Единого Организма. Мир един, все элементы его взаимосвязаны и гармонично поддерживают равновесие.
• 8. Китайская философия древности антропоцентрична, направлена на решение проблем житейской мудрости, имеет установку на естественный ход вещей, недеяние.

В целом выводы по философии Древнего Востока.

• 1. Она имела ряд особенностей, отражающих особенности развития народов, их социально-хозяйственные и государственные традиции.
• 2. Многие тезисы этой философии вошли в последующие философские системы:
  • - индийское - «то есть ты (или всё есть одно)», - первое слово философии о единстве всего существующего нашло своё отражение в метафизике всеединства Вл. Соловьёва;
  • - египетское - о материальной первооснове природных явлений нашло своё отражение в античной философии материалистов.
  • - китайское - а) философия Дао о естественном пути всех вещей - Дао - нашло своё отражение в нравственном категорическом императиве канта, диалектике Гегеля.
  • б) конфуцианская школа стала первой догматической школой, обосновывающей авторитетную власть - нашло своё отражение в советской философии.
• 3. В изучаемых регионах не были развиты периоды культуры - Возрождение, Просвещение, Реформация.
• 2. История возникновения Античной философии

Известно, что наша цивилизация является дочерней по отношению к античности, поэтому античная философия выступает как предтеча современной философии.

Античная философия - это философия древних греков и древних римлян.

Она существовала с 6 века до нашей эры до 6 века нашей эры, т.е. около 1200 лет:

1. Начало - Фалес (625 - 547 г.г. до нашей эры) - конец- декрет императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. нашей эры).

От формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье (г. Милет, Эфес, Элея) до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса.

Всплеск философской мысли был обусловлен:

• - демократическим устройством общества;
• - отсутствием восточной тирании;
• - удалённым географическим положением.

В своём развитии античная философия прошла 4 этапа:

1 этап: Досократовский с 7-5 века до нашей эры (знаменитые немецкие филологи-классики 19 века: Герман Дильс, Вальтер Кранс вводят термин "Досократики" для совокупного обозначения натурфилософских школ).

Ионийская группа школ:

• - Милетская: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (6 век до нашей эры).
• - Элейская школа (5 век до нашей эры): Парменид, Ксенофан.
• - Гераклит из Эфеса.

Афинская группа школ:

• - Пифагор и пифагорийцы.
• - Механицизм и атомизм: Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Левкипп.
• - Софизм (2 половина 5 века до нашей эры): Протагор, Горгий, Продик, Гиппий.
• 2 этап: Классический (с половины 5 до конца 4 века до нашей эры).

Сократ (469 - 399 г.г. до нашей эры).

Платон (427 - 347 г.г. до нашей эры).

Аристотель (384 - 322 г.г. до нашей эры).

Этические школы:

• - гедоническая (Аристипп)
• - циническая (Антисеен).
• 3 этап: Эллинистический (конец 4 - 2 века до нашей эры).

Философские школы:

• - перипатетика (школа Аристотеля)
• - академическая философия (Платоновская академия)
• - стоическая школа (Зенон из Китиона)
• - эпикурейская (Эпикур)
• - скептицизм.
• 4 этап:Римский (1 век до нашей эры - 5-6 века нашей эры)
• - стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий)
• - эпикуреизм (Тит Лукреций Кар)
• - скептицизм (Секст Эмпирик).

Характеристика этапов.

• 1-й этап характеризуется как натурфилософия (философия природы).
• 1. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон (Логос), которому подчиняется всё и все, и что отличает гражданина от варвара.

• 1. Идёт поиск первоначала (первокирпичика) из которого создано всё сущее.
• а) из конкретного вещества (625-547 г.г. до нашей эры)
• * У Фалеса первоначало - вода (всё происходит из воды и в воздух обращается).
• * У Анаксимена (585-525 г.г. до нашей эры) -воздух(из-за его бесконечности и подвижности), из него рождаются вещи: «при разряжении рождается огонь, а при сгущении - ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из этого возникает всё прочее»
• * У Гераклита - огонь. «Этого мира никто не сотворил, а он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, создающий сущее из противоположных стремлений». Душа - огонь.
• б) из чего-то неопределённого
• * У Анаксимандра (610-545 г.г. до нашей эры) - Апейрон (беспредельное), «апейрон есть не что иное как материя, в которой как бы соединены противоположности (горячее - холодное и т.д.),выделение которых и обуславливает всё развитие в различных формах. Это движение вещей вечно».
• * У Левкиппа (500-440 г.г. до нашей эры) и Демокрита (460-370 г.г. до нашей эры) - атом. Атомы - это элементы, из которых состоит вся природа. Атом неделим, вечен, неизменен, непроницаем. Поэтому и мир вечен, неуничтожим.

Отличаются атомы между собой:

• - по форме (треугольник, крючок, и т.д.), душа человека и мысли состоят из атомов - круглых, гладких, мельчайших и подвижных. Расположены они в теле.
• - по величине (и весу).
• - по движению.
• в) суть вещей в числах.
• * Пифагор (580-конец 5 века до нашей эры) - всё есть число. Число у Пифагора - не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. бога, источника мировой гармонии. Числа выражали, по их мнению, определённый порядок, гармонию окружающего мира и многообразие вещей и явлений. «Где нет числа и меры, там хаос и химеры».
• г) сущность вещей в их бытии
• * У Парменида - субстанция- бытие как таковое. «Бытие есть, небытие нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать. Бытие вечно, едино, неподвижно, неуничтожимо, тождественно и всегда равно самому себе. Оно однородно и непрерывно, шарообразно. Пустого в пространстве нет - всё наполнено бытием.
• 2. Обосновываются космогонические теории строения мира.

Исходя из понимания субстанции мира (или первокирпичика), философы Древней Греции создают свои космогонические теории строения мира (вселенной).

• * Фалес - Земля- плоский диск, плавающий по поверхности воды, - она - центр Вселенной. Звёзды, Солнце, Луна состоят из Земли и питаются испарениями воды, затем во время дождя вода возвращается и переходит в Землю.
• * Гераклит (первый диалектик) - его космология строится на основе стихийной диалектики.

Мир - упорядоченный космос. Образование этого космоса происходит на основе общей изменчивости, текучести вещей. «Всё течёт, всё изменяется, нет ничего неподвижного»

Вся природа, не останавливаясь изменяет своё состояние. «В одну и туже реку нельзя войти дважды»

Мир рождается и умирает.

В основе всего движения лежит Борьба противоположностей - она абсолютна.

Демокрит: атомы движутся хаотично, сталкиваясь, они образуют вихри, из них - земля и светила, и в дальнейшем целые миры. Идея - о бесконечном множестве миров во Вселенной.

2-ой этап (Классический) характеризуется как антропологический, т.е. центральной проблемой становится проблема человека.

• 1. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистко-антропологическая тенденция в философии.
• 2. Решаются проблемы:
  • А) Проблема человека, его познания его отношения с другими людьми.

Сократ впервые в центре философии видит проблему человека как морального существа:

• - раскрывает природу нравственности человека;
• - определяет, что есть Добро, Зло, Справедливость, Любовь, т.е. то, что составляет суть души человека;
• - показывает, что необходимо стремиться к познанию себя именно как человека вообще, т.е. моральной, общественно-значимой личности.

Познание - главная цель и способность человека, т.к. в конце процесса познания мы приходим к объективным общезначимым истинам, к познанию добра, красоты, блага и человеческого счастья. В лице Сократа человеческий разум впервые стал мыслить логически.

• Б) Проблема политики и государства и их отношение к человеку.
• *Сократ- государство сильно тем, как граждане исполняют законы - для каждого Отечество и Законы должны быть выше и дороже отца и матери.
• * Платон - создал теорию «Идеального государства», разделив общество на три сословия:
  • 1-ое - управленцы - философы
  • 2-ое - стражи (воины)
  • 3-е - низшие (крестьяне, ремесленники, торговцы).
• - государство есть воплощение идей, а люди выступают в виде игрушек, придуманных и управляемых Богом.
• *Аристотель- человек есть политическое животное, проявление заботы о другом есть проявление заботы об обществе.
• В) Проблемы синтеза философского знания, построения метафизических систем, признававших два мира - мир идей и текучий, подвижный мир вещей, поиска рационального метода познания этих миров.
• *Платон- основоположник идеалистической европейской философии.
• 1. Впервые разделил философию на два течения в зависимости от решения ими вопроса о природе истинного бытия (на материалистов и идеалистов).
• 2. Платон открыл сферу сверхчувственного бытия - «мир идей». Первооснова - это мир идей. Идеи нельзя пощупать, их нельзя увидеть, осязать. Идеи можно «созерцать» только умом, через понятия. Вещный мир тоже необходим, но он является лишь тенью мира идей. Истинное бытие - это мир идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю и временно находясь в человеческом теле, вспоминает о мире идей.

Таким образом, познание - это воспоминание душой своего до земного существования.

* Аристотель - ученик Платона, его труды считаются вершиной

Философской мысли Древней Греции.

Основные положения его учения:

• - подверг критике платоновскую теорию Идей («Платон мне друг, но истина дороже»);
• - создал учение о категориях (сущность и качество);
• - учение о материи и форме: первым ввёл понятие Материя, признавая её вечной, несотворимой, неуничтожимой;
• - произвёл разграничение наук на теоретические, практические и творческие:

Теоретические:

• - метафизика (или собственно философия) - изучает первопричины всех вещей, первоначало всего сущего;
• - физика - изучает состояние тел и определённые «материи»;
• - математика - абстрактные свойства реальных вещей.

Практические:

• - этика - наука о норме поведения
• - экономика, политика

Творческие:

• - поэтика
• - риторика.
• - развил науку логики, назвав её «органической» наукой для изучения бытия, выделил в ней метод познания - индукции;
• - учение о душе, на котором основана аристотелевская этика.
• 3-й этап: эллинистический.

Связан с упадком древнегреческого рабовладельческого общества, распадом Греции. Кризис привёл к утрате Афинами и другими греческими полисами политической самостоятельности. Афины вошли в состав огромной державы, созданной Александром македонским.

Распад державы после смерти завоевателя, усилил развитие кризиса, который вызвал глубокие изменения в духовной жизни общества.

Общая характеристика философии этого этапа:

Переход от комментаторства учений Платона и Аристотеля к проблемам этики, проповедям скептицизма и стоицизма:

Скептицизм - философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности.

Стоицизм- учение, провозглашающее жизненный идеал - невозмутимость и спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражители.

Главные проблемы:

• - мораль и свобода человека, достижение счастья;
• - проблемы возможности познания мира;
• - структуры космоса, судьбы космоса и человека;
• - отношение Бога и Человека.
• 4-й этап: Римский

В этот период решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистического периода. Т.е. в ней развиваются стоицизм и эпикуреизм, которые приобретают свои особенности.

В период упадка Римской империи, усилился кризис общества, обусловивший катастрофу личного существования.

Усилилась тяга к религии и мистицизму.

Отвечая на вопросы времени, сама философия становилась религией, мостом к христианству.

• 1. Античная философия основана на принципе объективизма. Это означает, что субъект пока не становится выше объекта (как это случилось в новоевропейской философии).
• 2. Античная философия исходит из чувственного космоса, а не из абсолютной личности (что характерно для Средневековья).
• 3. Космос- это абсолютное божество, а это означает, что античная философия пантеистична, т.е. отождествляет Бога и природу. Греческие боги природны и похожи на людей. Космос одушевлён.
• 4. Космос обуславливает необходимость. Необходимость применительно к человеку есть судьба. Но поскольку она ему доподлинно неизвестна, он может делать выбор.
• 5. Античная философия достигла высокого уровня в разработке понятий (категорий), но она почти не знает законов.
• 6. В античной философии ещё нет чёткого противопоставления материализма и идеализма, и то и другое направление носят стихийный характер.
• 3. Средневековая философия

философия средневековье античный идеализм

Средневековая европейская философия- это чрезвычайно важный содержательный и продолжительный этап в истории философии.

Хронологически этот период охватывает 5 - 15 века.

Характеристика этого периода:

• 1. Становление и расцвет эпохи феодализма.
• 2. Господство религии и церкви в общественном сознании. Христианство становится государственной религией. Ф. Энгельс: «догматы церкви стали одновременно и политическими аксиомами, а библейские тексты получили во всяком суде силу закона».
• 3. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания.

Большинство учёных было представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки.

Это определило характер философии Средневековья:

• - движение философской мысли было пронизано проблемами религии;
• - церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления;
• - философия довольно часто пользовалась религиозным понятийным аппаратом;
• - любая философская концепция, как правило, приводилась в соответствие с учением церкви;
• - философия сознательно ставит себя на службу религии «Философия - служанка богословия».

Две тенденции в Средневековой философии:

• 1-я - сакрализация - сближение с религиозным учением;
• 2-я - морализация - сближение с этикой, т.е. практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире.

Черты Средневековой философии.

1. Теоцентричность - т.е. высшей реальностью признаётся не природа, а Бог.

Главные принципы миропонимания:

• а) креационизм (или творение) - т.е. принцип сотворения мира Богом из ничего.
• - Бог вечен, неизменен, ни от чего не зависит, он источник всего сущего и недоступен для познания.Бог - это высшее благо.
• - Мир изменчив, непостоянен, преходящ, совершенен и хорош постольку, поскольку сотворён Богом.
• б) принцип Откровения - будучи в принципе недоступным для познания смертным людям, христианский Бог сам открывал себя через откровение, которое зафиксировано в священных Книгах - Библии. Основным инструментом познания выступала вера как особая способность души человека.

Задача теолога-философа раскрыть тайны и загадки библейских текстов и тем самым приблизиться к познанию высшей реальности.

• 2. Ретроспективность - средневековая философия обращена в прошлое, ибо максима средневекового сознания гласила: «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем искреннее» (а самым древним документом была Библия).
• 3. Традиционализм - для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, он должен был постоянно придерживаться установленного образца, канона. Совпадение мнения философа с мнением других было показателем истинности его взглядов.
• 4. Дидактизм (учительство, назидательство) - установка на ценность обучения и воспитания с точки зрения к спасению, к Богу. Форма философских трактатов - диалог авторитетного учителя и скромного поддакивающего ученика.

Качества учителя:

• - виртуозное знание Священного Писания
• - знание правил формальной логики Аристотеля.

Этапы Средневековой философии.

1-й этап-Патристика (от слова «патер» - отец, имеется в виду «отец церкви») в истории философии определяется с 1-6 века.

Вершина патристики - Августин Блаженный (354 - 430 г.г.), идеи которого определили развитие европейской философии.

Характеристика этапа:

• - интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии;
• - философские элементы платонизма играют определяющую роль.

Главные проблемы патристики:

• 1. Проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема).
• 2. Отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян).
• 3. Понимание истории как движение к определённой конечной цели и определение этой цели - «Град божий».
• 4. Отношение свободы человека через возможность спасения или гибели его души.
• 5. Проблема происхождения в мире зла, и почему его терпит Бог.
• 2-й этап-Схоластика(9-15 века, от греч. схола - школа) - форма философии, широко преподававшаяся в школах, а затем в университетах Западной Европы (с 12 века).

Фома Аквинский (1223-1274) - пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии.

Характеристика этапа:

• 1. Систематизация христианской философии (в 1323 Фома Аквинский провозглашён Папским престолом святым, а его система становится официальной философской доктриной римско-католической церкви).
• 2. Философское учение Аристотеля играет определяющую роль в систематизации христианской философии.

Главные проблемы схоластики:

1. Соотношение религии, философии, науки. Усиливается внимание к философии как науке, вполне сочетаемой с религией и помышляющей о спасении человеческой души. Античная философия уже не является враждебным конкурентом религии.

• - больше внимания к ней, к переосмыслению её положений;
• - а главное - восприятие развитого категориального аппарата с точки зрения религиозных проблем.
• 2. Соотношение разума и веры.

Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но и на рациональной основе, ещё и наукой - философией. Разум и вера не исключают, а помогают друг другу в стремлении души человека к познанию истины. А истина одна - это Христос и его учение.

К такой истине можно идти двумя путями:

• - путём веры, откровения - короткий, непосредственный путь;
• - путём разума, науки - это длинный путь со многими доказательствами.
• 3. Проблемы соотношения общего и единого.

Эта проблема связана с догмой о «Троице» и решалась с позиций «номинализма» (общее существует только в имени или в уме, реально существуют единичные вещи) или с позиции «реализма» (общее существует реально в виде некой сущности).

Фома Аквинский по своему решил этот спор:

• - общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона;
• - общее в Боге. Бог есть общая полнота бытия, общее в чистом виде;
• - моменты общего могут быть найдены в любой вещи, т.к. вещи причастны к бытию;
• - то, что единичные вещи есть, т.е. существуют, связывает их в общее целое;
• - другого общего, кроме Бога и связи единичных вещей через бытие (т.е. опять же через Бога) нет.
• 1. Средневековая философия теоцентрична:
  • - её мировоззрение основано на религиозной вере;
  • - в центре философии - Бог;
• 2. Но она не является бесплодным периодом в области философского мышления. Её идеи послужили базой для развития философских систем эпохи Возрождения, Нового времени, современной религиозной философии:
  • а) спор номиналистов и реалистов сформировал новое представление о познании, выделив тем самым гносеологию в самостоятельную область исследования;
  • б) интерес номиналистов ко всем деталям эмпирического мира и ориентация их на опыт и эксперимент были продолжены впоследствии материалистами эпохи Возрождения (Н. Коперник, Дж. Бруно) и английскими философами эмпирического направления (Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк).
• 3. Представители реализма заложили основы субъективного толкования человеческого разума (17-18 века субъективные идеалисты Дж. Беркли, Д. Юм).
• 4. Средневековая философия «открыла» самосознание как особую субъективную реальность, причём более достоверную и доступную человеку, чем внешняя действительность. Оформилось философское понятие «Я» (оно стало отправным пунктом в философии рационализма Нового времени - Р. Декарт).
• 5. Средневековая этика стремилась к воспитанию плоти с целью подчинения её высшему духовному началу (это направление продолжил гуманизм эпохи Возрождения - Ф. Петрарка, Э. Роттердамский).
• 6. Эсхатологическая (учение о конце света) установка приковывала внимание к постижению смысла истории. Возникла герменевтика как специальный метод интерпретации исторических текстов (в эпоху Возрождения оформляется политическая философия гуманизма).
• 4. Философия эпохи Возрождения и Нового Времени

Возрождение (ренессанс) - период перехода от средневековья к новому времени (с 14 до 17).

Характеристика эпохи:

• 1. Зарождение капиталистических отношений, массовых промышленных производств.
• 2. Создание национальных государств и абсолютных монархий Западной Европы.
• 3. Эпоха глубоких социальных конфликтов (движение Реформации революции в Нидерландах, Англии).
• 4. Эпоха Великих географических открытий (1492 г. - Колумб - Америка; 1498 г. - Васко да Гама - обогнув Африку, пришел морским путем в Индию; 1519-1521 - Фернан Магеллан- первое кругосветное путешествие).
• 5. Культура и наука все больше приобретают светский характер, т.е. освобождаются от безраздельного влияния религии (Леонардо да Винчи).
• 1. Философия Возрождения прошла три периода:

I. Период - гуманистический (14 - сер. 15 в.). (Данте Алигьери, Франческо Петрарка).

II. Период - неоплатонический (сер. 15 - 16 в.). (Николай Кузанский, Пико делла Мирандолла, Парацельс).

III. Период - натурфилософский (16 -нач.17 в.). (Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей).

Характеристика философии эпохи Возрождения.

• 1. Антисхоластический характер(хотя для государства схоластика оставалась официальной философией, и ее принципы изучались в большинстве университетов). Вырабатывается новый стиль мышления, который главную роль отводитне форме выражения идеи (схоластике), аее содержанию.
• 2. Пантеизмкак главный принцип мировоззрения (развитие идеи неоплатонизма - Николай Кузанский, Мирандолло, Парацельс). (Пантеизм (греч. pan- все и theos- бог) - философское учение, максимально сближающее понятия «бог» и «природа»). Иерархическое представление о мироздании заменено на концепцию о мире, в котором происходитвзаимопроникновение земного, природного и Божественного начал. Природа одухотворена.
• 3. Антропоцентризм и гуманизм (Данте Алигьери - «Божественная комедия»; Петрарка - «Книга песен»).

Сущность новой философии - антропоцентризм. Не Бог, а человек теперь помещен в центр космического бытия. Человек - не просто природное существо. Он господин над всей природой, творец. Культ красоты тела связывает его с антропоцентризмом.

Задача философии - это не противопоставление в человеке божественного и природного, духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства.

Гуманизм (от лат. Humanitas - человечность) - центральное для возрождения культурное явление. Гуманизм - это свободомыслие к светский индивидуализм. Он изменил характер философствования, источники и стиль мышления, сам облик ученого - теоретика (это ученые, поэты, педагоги, дипломаты. Носившие имя «философ»).

Творческая деятельность человека приобретает сакральный (священный) характер. Он творец, подобный Богу, он - созидает новый мир и самое высокое, что есть в нем - самого себя.

• 4. Натурфилософия Возрождения:
  • * Н. Коперник (1473-1543) - создает новую модель мироздания - гелиоцентризм:

Центр мира Солнца;

Мир сферичен, неизмерим, бесконечен;

Все небесные тела движутся по круговым траекториям;

Земля вместе с планетами и звездами образует единую Вселенную;

Законы движения для планет и Земли едины.

* Джордано Бруно (1548-1600) - развивает философский аспект теории Н. Коперника.

Солнце - не есть центр Вселенной, такого центра вообще нет;

Солнце - центр только нашей планетной системы;

Вселенная не имеет границ, число миров в ней бесконечно;

Жизнь и разум есть на других планетах;

Вселенная равна Богу, Бог заключен в самом материальном мире.

• (Сожжен 17.02.1600 г. На площади «Поле цветов»).
• * Галилео Галилей (1564-1642) - продолжил изучение Космоса, изобрел телескоп, разработал метод научного анализа с использованием математики, поэтому считается основоположником научного естествознания.
• (Умер, оставаясь узником инквизиции).
• 5. Социальная философия Ренессанса.

Философия возрождения представила оригинальные трактаты исторического процесса и проекты идеального государства, связанные с идеей социального равенства.

* Николо ди Бернардо Макиавелли (1469-1527) - был высоким должностным лицом в республике Флоренция, дипломатом, военным теоретиком. Труды: «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» и «Государь».

Полностью отбрасывает идею Божественной предопределенности в общественной жизни;

Политические системы рождаются, достигают величия и могущества, а затем приходят в упадок, разлагаются и гибнут, т.е. находятся в вечном круговороте, не подчиненном никакой предустановленной свыше цели. Возникновение общества, государства и морали объясняется естественным ходом событий.

*Томас Мор (1478-1535) - основоположник утопического социализма. Лорд - канцлер Англии. Труд: «Утопия» (описание идеального строя фантастического острова Утопия (с греч.; буквально «Нигдения» - место, которого нет - слово, придуманное Т. Мором)).

Уничтожение всех видов частной собственности;

Обязательный труд всех граждан;

Выборность государственных органов;

Семья - ячейка коммунистического быта.

*Томазо Кампанелла (1568-1639) - монах- доминиканец, участник борьбы за освобождение Италии от господства испанцев. 27 лет в тюрьме. Труд: «Город Солнца» - коммунистическая утопия.

Упразднение частной собственности и семьи;

Дети воспитываются государством;

Обязательный 4х часовой труд;

Распределение продуктов по потребностям;

Развитие наук, просвещения, трудового воспитания;

Главой государства выбирается выдающийся по знаниям человек;

Необходимость формирования всемирного единения, союза государств и народов, что должно обеспечить прекращение братоубийственных войн между народами.

• 1) Сущностью философии Возрождения является антропоцентризм. Человек рассматривается как Творец.
• 2) Хотя эпоха Возрождения не оставила великих философов, а философское творчество разворачивалось в основном в форме «осовременивающего воспоминания», она:

обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму;

заложила основу философии, свободной от религии.

Условно философию Нового времени можно разделить на три периода:

• 1-й период: эмпиризм и рационализм 17 века.
• 2-й период: философия эпохи Просвещения 18 века.
• 3-й период: Немецкая классическая философия.

Каждый период имеет свои особенности, которые обусловлены состоянием общества на тот исторический этап.

А) Эмпиризм и рационализм 17 века:

Исторические условия:

• 1) Замена феодального общества буржуазным (революция в Нидерландах, Англии).
• 2) Ослабление духовной диктатуры церкви (развитие протестантизма).
• 3) Соединение науки с практикой материального производства.
• - Торричелли - ртутный барометр, воздушный насос;
• - Ньютон - сформулировал основные законы механики;
• - Бойль - применил механику в химии.

Исторические условия привели к изменению общественного сознания:

• 1. Западная Европа из двух путей исторического развития цивилизации (духовный или научно-технический прогресс) выбирает путь НТП.
• 2. Выработано новое понимание задач науки и философии - не «наука для науки», а наука для увеличения власти человека над природой.
• 3. Активизированы поиски новых методов познания для:
  • - систематизации огромного количества фактов;
  • - создания целостной картины мира;
  • - установление причинно-следственных связей между явлениями природы.

Поэтому, Главным в философии этого периода становятся проблемы теории познания (гносеологии):

• - что значит знать?
• - что пролагает дорогу к истине:
• - ощущение или разум;
• - интуиция или логика.
• - аналитическим или синтетическим должно быть познание.

Возникает идея «чистого разума», т.е. свободного от «идолов» разума, который проникает в сущность явлений.

Философы активно ищут истинный, главный метод познания, который приведёт к истине вечной, полной, абсолютной, признанной всеми людьми.

Основу нового метода ищут:

• 1) в чувственном опыте, выдвигая идею сверх значимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк).
• 2) в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

Наиболее значительными были философские системы эмпириков: Ф. Бекона, Т. Гоббса, рационалистов: Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница.

• 1. Эмпирики (Френсис Бекон, Томас Гоббс, Джон Локк) считали что:*единственный источник знания -это опыт
• - опыт связан с нашей чувственностью, с ощущениями, восприятиями, представлениями;
• - содержание всех знаний человека и человечества в конечном счёте сводится к опыту.
• - в душе и разуме человека нет никаких врождённых знаний, представлений или идей.
• - душа и ум человека первоначально чисты, как восковая табличка, а уже ощущения и восприятия «пишут» на этой табличке свои «письмена».
• - поскольку ощущения нас могут обмануть, мы их проверяем посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств.
• - знание должно идти от чистого, опытного (экспериментального) к обобщениям и выдвижению теорий, это - индуктивный метод движения ума, наряду с экспериментом - и есть истинный метод в философии и всех науках.
• А) Фрэнсис Бекон(1561-1626) - лорд - канцлер Англии, виконт.

Труд: «Новый органон» - проблемы развития науки и анализ научного познания.

• 1. Практическая значимость философии и всей науки. «Знание - сила»- его изречение.
• 2. Основной метод познания - индукция, опирающаяся на опыт и эксперимент. «Наша мысль движется от знаний единичных фактов к знаниям целого класса предметов и процессов».
• 3. Фундамент всякого познания - опыт (эмпирио), который должен соответственно организован и подчинён определённой цели.
• 4. Факты, на которые опирается наука, можно классифицировать, используя его метод (индукции). Люди, считал он, не должны уподобляться:
  • - паукам, которые ткут нить из самих себя (т.е. выводят истину из «чистого сознания» как такового);
  • - муравьям, которые просто собирают (т.е. постой сбор фактов);

Они должны быть подобны пчёлам, которые собирают и упорядочивают (т.е. это подъём от эмпирии к теории).

• 5. Критикуя рационализм, предостерегал человечество от четырёх «идолов», т.е. дурных привычек ума, которые порождают ошибки:
  • - «идолы рода» - т.е. ориентации, свойственные человеческому роду (в частности - ожидание большего порядка, чем существующий в вещах);
  • - «идолы пещеры» - личные суеверия, присущие отдельному исследователю;
  • - «идолы рынка» - использование в языке дурных слов, влияющих на наш ум;
  • - «идолы театра» - те, что связанны с общепринятыми системами мышления (научные, философские, религиозные).
  • Б) В лице английского философа Т. Гоббса (1588-1679) материализм Бэкона нашёл своего защитника и продолжателя. Материя по Гоббсу, вечная, а отдельные тела временны. Движение материи он рассматривал как перемещение тел в пространстве, т.е. как механическое движение, и уподоблял механизму не только все тела природы, но и человека и общество.

В отличии от Бэкона, Гоббс решительней отвергал религию и считал её несовместимой с наукой. В общественной жизни место религии - как средство «обуздания масс».

• В) Английский философ Дж. Локк (1632-1704) развивал учение об ощущениях как источнике наших знаний. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорождённого - чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры - знания. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущениях, таков основной тезис Локка. Наметив диалектику врождённого и социального, Локк во многом определил развитие педагогики и психологии.
• 2. Рационалисты- Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готтфрид Лейбниц считали что:
  • - опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода.

А. Восприятия и ощущения иллюзорны;

Б. Опытные данные, как и данные экспериментов, всегда сомнительны.

• - зато в самом разуме, в самой нашей душе есть интуитивно ясные и отчётливые идеи.
• - главное то, что человек мыслит. Это главная - интуитивная (внеопытная) идея такова: «Я мыслю - следовательно, существую» (Р. Декарт).
• - затем, по правилам дедукции (от общего к частному) мы можем вывести возможность существования Бога, природы, других людей.
• - каков вывод:
  • а) в разуме человека содержится ряд идей (безотносительно всякого опыта, т.е. эти идеи возникли без ощущений до ощущений).
  • б) развивая заложенные в уме идеи, мы можем получить истинное знание о мире (хотя сведения о мире человек черпает из ощущений, поэтому и опыт и эксперимент - важные составляющие знаний о мире, но основу истинного метода надо искать в самом уме).
  • в) мышление основано на индукции и дедукции. Оно возникает независимо и до ощущения, но мышление приложимо к ощущениям.
  • г) истинный метод всех наук и философии чем-то похож на математические методы.
• - они даны вне непосредственного опыта, начинаются с общих, предельно ясных и четких формулировок, где от общих идей идут к частным выводам и в математике нет эксперимента.
• а) Рене Декарт(1596-1650) - французский философ, ученый, математик.

« Размышления о первой философии», «Начала философии», «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления».

• 1) В учении о бытии весь сотворенный мир расчленяет на два рода субстанций: духовные и материальные.
• - Духовная - неделимая субстанция
• - Материальная - делимая до бесконечности

Обе субстанции равноправны и независимы друг от друга (вследствие чего Декарт считается родоначальником дуализма).

• 2) Развил гносеологию:
  • - начало процесса познания - сомнение
  • - разработал дедуктивный метод.
  • б) Оригинальным было учение нидерландского философа Б. Спинозы (1632-1677). Он, отдавал дань взглядам того времени, считал, что бог существует, но он лишен каких-либо качеств личности. Бог-это природа, обладающая протяжением и мышлением. Вся природа может мыслить, человеческое мышление-это частный случай мышления вообще.

Большое внимание Спиноза уделял также проблеме необходимости и свободы.

Именно ему принадлежит формулировка:«Свобода есть осознанная необходимость».

• в) Немецкий философ Г. Лейбниц(1646-1716) развивал идеи объективного идеализма, заложенные в платоновском наследии. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов - монад. Монады - это духовные элементы бытия, они обладают активностью и самостоятельностью, находятся в непрерывном изменении и способны к страданию, восприятию и сознанию. Бог регулирует единство и согласованность монад. Так, низшим монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находится неорганический и растительный мир); у животных представления достигают ступени ощущения, а у человека - ясного понимания, разума.
• 3. Субъективный идеализм получил свое развитие в трудах английских философов Дж. Беркли и Д. Юма.
• А) Дж. Беркли (1685-1753), убежденный сторонник религии, выступил с критикой понятия материи. Он утверждал, что понятие материи является общим и потому ложным. Мы воспринимаем не материю как таковую, утверждал Беркли, а лишь отдельные свойства вещей - вкус, запах, цвет и т.д., восприятие которых Беркли называл «идеями». Окружающие нас вещи существуют в качестве идей в уме бога, который является причиной и источником земной жизни.
• Б) Д. Юм (1711-1776) также развивал субъективно- идеалистическую, но несколько иную, чем Беркли.

На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «не знаю». Он исходил из того, что данные о внешнем мире человек получает только из ощущений, а ощущения постоянно меняются. Отсюда вывод: объективное знание невозможно. Отсюда берет свое начало такое философское направление, кака гностицизм.

• 1. Философы этого периода усилили гносеологические возможности наук в изучении природы, разработав методы научного познания, тем самым, вооружив человека знаниями по использованию ее сил.
• 2. Под воздействием естественных наук изменилось мировоззрение 17 в. Допускалось расчленение мира на логически связанные и математические точно описываемые составные элементы.
• 3. В ходе соперничества рационализма и эмпиризма, верх одержал рационализм, благодаря чему была заложена основа категориального аппарата теории мышления, были созданы предпосылки будущей математической и диалектической логики.
• 4. Дальнейшую разработку нашли проблемы социального оптимизма, идеи - о естественных правах человека, общественном договоре, формах государственного устройства, месте человека в окружающем мире.

Б. Философия эпохи Просвещения 18...

• 6. Изменения в общественных отношениях и общественном сознании служили предпосылкой для раскрепощения умов, освобождение от феодально-религиозной идеологии, становление нового мировоззрения.
• 7. Общественно-политическая борьба, развернувшаяся в 18 веке накануне Великой Французской буржуазной революции (1789-1794 г.г.).

С учетом этого в 18 веке центр философских изысканий переместился из Англии во Францию (а затем в Германию).

Во Франции:

• - насущные вопросы требовали активной деятельности философов, ясных и быстрых опровержений устаревших феодальных и клерикальных идей;
• - философия выходила за стены университетов и кабинетов ученых, она перемещалась в светские салоны Парижа, на страницы десятков и сотен запрещенных изданий;
• - философия становится делом идеологов и политиков;
• - развивается идея перестройки науки на разумных основаниях:
• - распространение положительных, практически полезных знаний о природе и обществе среди широких кругов образованных людей;
• - приобщение правителей (монархов) к новейшим достижениям науки и философии, которые внедрят принцип разума в государства;
• - критика традиционного христианства и борьба с религиозными догмами.

Характеристика философии эпохи Просвещения:

• 1. Рационализм. Рационализм трактуется как гносеологическое учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум, ощущения и опыт имеют в познании вторичное значение.
• 2. В центре всех философских школ и систем находится, как правило, активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своими разумами.
• - разум рассматривается в рационалистических системах в качестве всей субъективной деятельности человека.
• - человек как разумное существо, с точки зрения рационализма, призван стать властелином мира, перестроить общественные отношениях на разумных началах.
• - мир законосообразен, самоупорядочен, самовоспроизводящийся- это связано с внутренней активностью материи, с ее всеобщим движением.
• - механистичность французского материализма. Законы механики твердых тел, законы тяготения возводились в ранг всеобщих и ими определялись все природные и общественные процессы. (Ж. Ламетри «Человек- машина»).

Важнейшие представители французского Просвещения:

• * Франсуа Вольтер (1694-1778)
• * Жан Жак Руссо (1712-1778)
• * Дени Дидро (1713-1784) (создатель 35 томной энциклопедии)
• * Жульен Ламетри (1709-1751)
• * Клод Гальвеций (1715-1771)
• * Поль Гольбах (1723-1789)

В. Немецкая классическая философия (конец 18 - середина 19 века).

Исторические условия.

• 1. Мир в Европе и Америке энергично и последовательно принимает форму индустриальной цивилизации. Прогресс в промышленности стимулирует развитие техники:
• 1784 г. - появляется универсальная паровая машина Уатта;
• 1800 г. - А. Вольта изобретает химический источник тока;
• 1807 г. - первые пароходы;
• 1825 г. - первые паровозы;
• 1832 г. - Л. Шиллинг - электромагнитный телеграф;
• 1834 г. - М. Г. Якоби - электродвигатель и т.д.
• 2. В естествознании механика утрачивает свою прежнюю доминирующую роль:
  • - к концу 18 века сформировалась химия как наука о качественных превращениях природных веществ;
  • - формируются биология и учения об электромагнетизме.
• 3. Бурные социально-политические изменения, происходящие в развитых Европейских странах не затронули Германию:
  • - Германия в отличие от Франции и Англии того периода оставалась экономически и политически отсталой страной, раздробленной на 360 самостоятельных государств («Священная Римская империя германскойнации»);
  • - она сохраняла цеховой строй, остатки крепостного права;
  • - жёсткий политический порядок канцлера Бисмарка оставлял единственную сферу для индивидуального самовыражения, свободы творчества, независимость духа: сферу разума.

Прогресс науки, опыт революций в Европе (особенно Французской революции 1789-1794 г.г.) создали предпосылки для развития философско-теоретического мышления, в результатом чего и явилась выработка (в рамках классической немецкой философии) идеалистической диалектики.

Черты немецкой классической философии:

• 1. Несмотря на разнообразие основных философских позиций, немецкая классическая философия является единым, относительно самостоятельным этапом развития философии, ибо все её системы вытекают одна из другой, т.е. с сохранением определённой преемственности, отрицала предшествующую.
• 2. Возрождение диалектических традиций (через обращение к античному наследию). Если у Канта диалектика имеет ещё негативное значение «софистики» чистого разума, то у последующих философов, и в особенности у Гегеля, она возвышается до целостной системы логических категорий.
• 3. Переход от объективного и трансцендентального идеализма (Кант) к объективному идеализму на основе диалектической методологии (через Фихте и Шеллинга к Гегелю).
• 4. Критика традиционной «рассудочной» метафизики и стремление представить философию как систему научного знания («наукоучение» Фихте, «энциклопедия философских наук» Гегеля).
• 5. Обращение к истории как философской проблеме и применение Гегелем диалектического метода к исследованию истории.

Немецкая классическая философия представлена выдающимися философами:

• * Кант
• * Фихте
• * Шеллинг
• * Гегель
• * Фейербах
• а) Иммануил Кант (1724-1804) - родоначальник немецкой классической философии - ректор Кёнигсбергского университета, субъективный идеалист.

В его философском учении отчётливо проявляются два этапа: докритический и критический.

Докритический этап (стихийно-материалистический):

Разрабатывает космогоническую теорию естественного образования солнечной системы из диффузной газопылевой материи, в результате вихревых вращательных процессов.

Критический этап (начиная с 1770 г.).

Труды: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

• 1. Центральная проблема - проблема возможностей человеческого познания и установление его границ
• - Процесс познания - активный творческий процесс своеобразного конструирования познаваемых объектов в мышлении познающего субъекта, который протекает по своим собственным законам.
• - Впервые в философии рассматривалась не структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта - как главный фактор, определяющий и способ, и предмет познания.

«Коперниковский переворот», т.е. у Канта «не разум подобно солнцу вращался вокруг мира явлений, а мир явлений вращается вокруг разума».

• - Необходимые условия познания заложены apriori (т.е. до опыта) в разуме человека и составляют основу знания.
• - Но разум человека определяет и границы познания. Кант различал воспринимаемые человеком:
• - явления вещей;
• - вещи сами по себе.

Мы познаём мир не таким, какой он есть, а таким, каким его видим. Мы видим явления вещей (феномены), но абсолютное знание о какой-то вещи невозможно, она остаётся вещью в себе (ноумен), из этого вывод о невозможности познания мира, т.е. агностицизм.

• 2. Рассмотрена схема практического применения разума или этики
• - Исходной её предпосылкой является убеждение в том, что всякая личность - самоцель (она не является средством для решения задач, даже во имя общего блага).
• - Главный закон этики Канта - категорический императив: Поступок только тогда может считаться нравственным, когда он мог бы стать законом для других.

Поступок

• - не является моральным, если в его основе лежит стремление к счастью, любви, симпатии и т.д.;
• - является моральным, если он основан на следовании долгу и уважении морального закона.

В случае конфликта между чувствами и нравственным законом Кант требует безусловного подчинения нравственному долгу.

б) Иоган Готлиб Фихте (1762-1814) - первый ректор Берлинского университета. Субъективный идеалист.

• 1. Фихте любую теорию, любое созерцание считал вторичным, производным от практически-деятельного отношения к предмету.
• 2. Сознание само порождает себя. Оно никогда не завершено, всегда остаётся процессом.
• 3. Сознание творит не только себя, но и весь мир - слепой, бессознательной силой воображения
• 4. Из активного деятельного, отношения сознания к миру Он выводил принцип единства противоположностей (соотношение «Я» и «Не - Я») и другие категории диалектики.
• 5. «Я»и«Не - Я»для него есть мир.
• - «Я»- это дух, воля, нравственность
• - «Не - Я» - это природа и материя.
• 6. Основная проблема человека - нравственность.
• 7. Главная форма жизни - общественный культурный труд.
• в) Шеллинг Фридрих Вильгельм Иозеф (1775-1854) - профессор Берлинского университета, объективный идеалист.

• 1. Распространил понятие диалектики не только на сознание, но и на природу:
  • - Природа - не средство для реализации нравственных целей человека, не «материал» для человеческой деятельности.
  • - Природа - это форма бессознательной жизни разума, изначально наделённая мощной творческой силой, порождающей сознание. Природа - «окаменелый интеллект».
• 2. Познание и вообще вся деятельность человека не получат объяснения, если не признать природу тождественной духу, разуму. Абсолют - тождество идеального и реального. Поэтому познать Абсолют может только философ или поэт в экстазе гениального вдохновения (иррационалистически).
• г) Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831) - профессор Берлинского университета - апогей немецкого идеализма.

Труды: «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук», «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по философии истории» и т.д.

• 1. В «Феноменологии духа» рассмотрел эволюцию человеческого сознания от первых его проблесков до сознательного овладения наукой и научной методологией (феноменология - учение о явлениях (феноменах) сознания в их историческом развитии).
• 2. Построил философию в форме взаимосвязанных идей. Идеи Гегеля - это путь вещей, любых, в том числе и понятий. Это суть и объекта, и субъекта, поэтому в идее противопоставление субъекта и объекта преодолено. Всё мировое развитие - это развитие Абсолютной идеи, которая является основой объективной действительности:
  • - идея первична;
  • - она активна и деятельна;
  • - её деятельность состоит в самопознании.

В своём самопознании Абсолютная идея проходит три этапа:

• 1) Развитие идеи в её собственном лоне, в «стихии чистого мышления» - логика, где идея раскрывает своё содержание в системе связанных и переходящих друг в друга логических категорий;
• 2) Развитие идеи в форме «инобытия», т.е. в форме природы -философия природы; природа не развивается, а служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих её духовную сущность;
• 3) Развитие идеи в мышлении и истории - принимающая форму Абсолютного духа - Философия духа. На этом этапе Абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает своё содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности, проходя при этом три стадии:
• 1-я - субъективный дух(личность)
• 2-я - объективный дух(семья, гражданское общество, государство)
• 3-я - абсолютный дух(тремя ступенями развития, которого является искусство, религия, философия).

Система закончена.

Таким образом, философии выпадает честь сказать последнее и решающее слово не только в истории человечества, но и во всей мировой истории.

Общий вывод философии Гегеля состоит в признании разумности мира: «Всё действительное - разумно, всё разумное - действительно».

• 3. Создал диалектику как науку, как систему, как логику.
• д) Фейербах Людвиг Андреас (1804-1872) - создатель антропологического материализма.
• 1. Подверг критике религию и идеализм, назвав последнею рационализированной религией.
• 2. Субъект в системе Л. Фейербаха - это не познающее мышление и не «Абсолютный дух», ареальный человек в единстве телесных, духовных и родовых характеристик.
• 3. Человек тесно связан с природой. Природа - основа духа. Она же должна явиться основой новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека.