Кто такой августин блаженный. Время и вечность. О творении и бытии

» («Confessiones»). Его самый известный теологический и философский труд - «О граде Божием».

Отец Августина, римский гражданин, был мелким землевладельцем, но мать - Моника - благочестивой христианкой. В юности Августин не обнаружил склонности к традиционному греческому языку, но был покорён латинской литературой. По окончании школы в Тагасте он отправился учиться в ближайший культурный центр - Мадавру. Осенью г., благодаря покровительству жившего в Тагасте друга семьи - Романиана, Августин отправился на трёхлетнее обучение риторике в Карфаген. В г. у Августина в конкубинатe родился сын Адеодат. Через год он прочёл Цицерона и увлёкся философией, обратившись к чтению Библии. Однако вскоре Августин перешёл в модное тогда манихейство. В то время он стал преподавать риторику сначала в Тагасте, позже в Карфагене. B «Исповеди» Августин подробно остановился на девяти годах, впустую потраченных им на «шелуху» манихейского учения. В г. даже духовный манихейский вождь Фавст не сумел ответить на его вопросы. В этот год Августин принял решение найти учительскую должность в Риме, но там он провёл всего год и получил должность преподавателя риторики в Медиолане. Прочитав некоторые трактаты Плотина в латинском переводе ритора Мария Викторина , Августин познакомился с неоплатонизмом , представлявшим Бога как нематериальное трансцендентное Бытие. Побывав на проповедях Амвросия Медиоланского , Августин понял рациональную убеждённость раннего христианства. После этого он стал читать послания апостола Павла и услышал от викарного епископа Симплициана историю обращения в христианство Мария Викторина. По преданию, однажды в саду Августин услышал голос ребёнка, побудивший его наугад развернуть послания апостола Павла, где ему попалось Послание к Римлянам. После этого он, вместе с Моникой, Адеодатом, братом, обоими двоюродными братьями, другом Алипием и двумя учениками, удалился на несколько месяцев в Кассициак, на виллу одного из друзей. По образцу цицероновских «Тускуланских бесед», Августин составил несколько философских диалогов. На Пасху г. он, вместе с Адеодатом и Алипием, крестился в Медиолане, после чего вместе с Моникой отправился в Африку. Однако в Остии она скончалась. Последняя её беседа с сыном была хорошо передана в конце «Исповеди». После этого часть сведений о дальнейшей жизни Августина основана на составленном Поссидием, общавшимся с Августином почти 40 лет, «Житии».

Согласно Поссидию, по возвращении в Африку Августин вновь поселился в Тагасте, где организовал монашескую общину. Во время поездки в Гиппон Регийский, где уже было 6 христианских церквей, греческий епископ Валерий охотно рукоположил Августина в пресвитеры так как ему было трудно проповедовать на латыни. Не позже г. Валерий назначил его викарным епископом и через год умер.

Останки Августина были перенесены его приверженцами в Сардинию , чтобы спасти их от поругания ариан -вандалов , а когда этот остров попал в руки сарацин , выкуплены Лиутпрандом , королём лангобардов и погребены в Павии в церкви св. Петра. В г., с согласия папы , они опять перевезены в Алжир и сохраняются там подле памятника Августину, воздвигнутого ему на развалинах Гиппона французскими епископами .

Этапы творчества

Первый этап (386-395), характерно влияние античной (преим. неоплатонической) догматики; отвлеченность и высокий статус рационального: философские «диалоги» («Против академиков» [то есть скептиков, 386 г.], «О порядке» , «Монологи» , «О жизни блаженной» , «О количестве души» , «Об учителе» , «О музыке» , «О бессмертии души» , «Об истинной религии» , «О свободной воле» или «О свободном решении»); цикл антиманихейских трактатов.

Второй этап (395-410), преобладает экзегетическая и религиозно-церковная проблематика: «О книге Бытия», цикл толкований к посланиям апостола Павла, моральные трактаты и «Исповедь», антидонатистские трактаты.

Третий этап (410-430), вопросы о сотворении мира и проблемы эсхатологии : цикл антипелагианских трактатов и «О граде Божьем»; критичекий обзор собственных сочинений в «Пересмотрах».

Влияние на христианство

Влияние Августина на судьбы и догматическую сторону христианского учения почти беспримерно. Он на несколько столетий вперёд определил дух и направление не только африканской, но и всей западной церкви. Его полемика против ариан , присциллиан и, в особенности, против донатистов и других еретических сект, наглядно доказывают степень его значения. Проницательность и глубина его ума, неукротимая сила веры и пылкость фантазии лучше всего отражаются в его многочисленных сочинениях, которые имели неимоверное влияние и определили антропологическую сторону учения в протестантизме (Лютер и Кальвин). Ещё важнее, чем разработка учения о св. Троице , его исследования об отношении человека к божественной благодати . Сущностью христианского учения он считает, именно, способность человека к восприятию Божьей благодати, и это основное положение отражается также и на понимании им других догматов веры. Его заботы об устройстве монашества выразились в основании им многих монастырей, впрочем, скоро разрушенных вандалами.

Учения Августина

Учение Августина о соотношении свободы воли человека, божественной благодати и предопределения является достаточно неоднородным и не носит системного характера.

О бытии

Бог сотворил материю и наделил её различными формами, свойствами и назначениями, тем самым сотворив все сущее в нашем мире. Деяния Бога есть благо, а значит и все сущее, именно потому, что оно существует, есть благо.

Зло - не субстанция-материя, а недостаток, её порча, порок и повреждение, небытие.

Бог - источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Мир существует благодаря непрерывному творению Бога, который перерождает всё умирающее в мире. Мир один и несколько миров быть не может.

Материя характеризуется через вид, меру, число и порядок. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место.

Бог, мир и человек

Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от Судьбы и фортуны .

Бог бестелесен, а значит божественное начало бесконечно и вездесуще. Сотворив мир он позаботился о том, чтобы в мире царил порядок и в мире все стало подчиняться законам природы.

Человек - это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело (плоть) презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные её не имеют.

Человек создавался Богом, как свободное существо, но, совершив, грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло , так человек становится несвободным. Человек несвободен и неволен ни в чём, он всецело зависит от Бога.

При этом, как все люди помнят прошлое, так некоторые способны «помнить» будущее, чем и объясняется способность ясновидения . Как следствие, раз время существует только потому, что о нём помнят, значит для его существования необходимы вещи, а до сотворения мира , когда ничего не было, не было и времени. Начало творения мира - вместе с тем и начало времени.

Время обладает длительностью, которая характеризует продолжительность всякого движения и изменения.

Бывает и так, что мучащее человека зло в конечном счете оборачивается добром. Так, например, человека наказывают за преступление (зло) с целью принести ему добро через искупление и муки совести, что приводит к очищению.

Иными словами, без зла мы не знали бы, что такое добро.

Истина и достоверное знание

Августин говорил о скептиках: «им показалось вероятным, что истину найти нельзя, а мне кажется вероятным, что найти можно». Критикуя скептицизм он выдвинул против него следующее возражение: если бы истина не была известна людям, то как определялось бы, что одно правдоподобнее (то есть более похоже на истину), чем другое.

Достоверное знание - это знание человека о своем собственном бытии и сознании.

Познание

Человек наделен умом, волей и памятью. Ум сам на себя обращает направленность воли, то есть всегда себя сознает, всегда желает и помнит:

Утверждение Августина, что воля участвует во всех актах познания, стало нововведением в теории познания.

Ступени познания истины:

• внутреннее чувство - чувственное восприятие.
• ощущение - знание о чувственных вещах в результате рефлексии разумом над чувственными данными.
• разум - мистическое прикосновение к высшей истине - просветление, интеллектуальное и моральное совершенствование.

Разум - это взор души, которым она сама собой без посредства тела созерцает истинное.

Об обществе и истории

Августин обосновывал и оправдывал существование имущественного неравенства людей в обществе. Он утверждал, что неравенство - неизбежное явление социальной жизни и бессмысленно стремиться к уравнению богатств; оно будет существовать во все века земной жизни человека. Но все же все люди равны перед Богом и потому Августин призывал жить в мире.

Государство - наказание за первородный грех; является системой господства одних людей над другими; оно предназначено не для достижения людьми счастья и блага, а только для выживания в этом мире.

Справедливое государство - христианское государство.

Функции государства: обеспечение правопорядка, защита граждан от внешней агрессии, помогать Церкви и бороться с ересью.

Необходимо соблюдать международные договоры.

Войны могут быть справедливыми и несправедливыми. Справедливые - те, что начались по законным причинам, например по необходимости отражения нападения врагов.

В 22 книгах своего главного труда «О граде Божьем» Августин делает попытку охватить всемирно-исторический процесс, связать историю человечества с планами и намерениями Божества. Им развиваются идеи линейного исторического времени и морального прогресса. Моральная история начинается с грехопадения Адама и рассматривается как поступательное движение к обретаемому в благодати нравственному совершенству.

В историческом процессе Августин выделял шесть главных эпох (в основе этой периодизации были положены факты из библейской истории еврейского народа):

• первая эпоха - от Адама до Великого потопа

• вторая - от Ноя до Авраама

• третья - от Авраама до Давида

• четвертая - от Давида до вавилонского пленения

• пятая - от вавилонского пленения до рождения Христа

• шестая - началась с Христа и завершится вместе с концом истории вообще и со Страшным Судом .

Человечество в историческом процессе образует два «града»: светсткое государство - царство зла и греха (прототипом которого был Рим) и государство Божие - христианская церковь.

«Град земной» и «Град Небесный» - символическое выражение двух видов любви, борьбы эгоистических («любовь к себе, доведенная до пренебрежения к Богу») и моральных («любовь к Богу вплоть до забвения себя») мотивов. Эти два града развиваются параллельно переживая шесть эпох. В конце 6 эпохи граждане «града Божия» получат блаженство, а граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям.

Августин Аврелий доказывал превосходство духовной власти над светской. Восприняв августиновское учение, церковь объявила свое существование земной частью божьего града, выставляя себя в качестве верховного арбитра в земных делах.

Сочинения

Наиболее известными из сочинений Августина является «De civitate Dei» («О граде Божьем ») и «Confessiones» («Исповедь »), его духовная биография, сочинение De Trinitate (О Троице ), De libero arbitrio (О свободной воле ), Retractationes (Пересмотры ).

Кроме того, заслуживают упоминания его Meditationes , Soliloquia и Enchiridion или Manuale .

Ссылки

Сочинения Августина

• О свободе воли - Блаженный Августин
• Блаженный Августин и его произведения на сайте «Античное христианство»

Об Августине

• Августин Блаженный, епископ Гиппонийский - Глава из книги Г. Орлова «ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА. Рассказы из истории христианской Церкви»

Литература

Примечания

Общие работы

• Трубецкой Е. Н. Религиозно-общественный идеал западного христианства в V B., Ч. 1. Миросозерцание Бл. Августина . М., 1892
• Попов И. В. Личность и учение Бл. Августина, т. I, ч. 1-2. Сергиев Посад, 1916
• Попов И. В. Труды по патрологии. Т. 2. Личность и учение блаженного Августина. Сергиев Посад, 2005.
• Майоров Г. Г. Формирование средневековой, философии. Латинская патристика. М., 1979, с. 181-340
• Августин: pro et contra . СПб., 2002.
• Герье В. Н. Блаженный Августин. М., 2003.
• История философии: Энциклопедия. - Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2002.
• Ляшенко В. П. Философия. М., 2007.
• Марру А. И. Св. Августин и августинизм. М., 1998.
• Писарев Л. Учение блж. Августина, еп. Иппонского, о человеке в его отношении к Богу. Казань, 1894.
• Столяров А. А. Свобода воли как проблема европейского морального сознания. М., 1999.
• Суини Майкл. Лекции по средневековой философии. М., 2001.
• Эриксен Т. Б. Августин. Беспокойное сердце. М., 2003.
• Troellsch Е. Augustin, die Christliche Antike und das Mittelalter. Munch.- В., 1915
• Cayre F. Initiation a la philosophie de S. Augustin. P., 1947
• Gilson Ё. Introduction a l’etude de Saint Augustin. P., 1949
• Marrou H. 1. S. Augustin et l’augustinisme. P., 1955 (рус. пер.: Mappy А.-И. Святой Августин и августинианство. Долгопрудный, 1999)
• Jaspers К. Platon. Augustin. Kant. Drei Grander des Philosophierens. Munch., 1967
• flasch K. Augustin. Einfuhrung in sein DenkenyStuttg., 1980
• Клот, «Der heil. Kirchenlehrer Augustin» (2 т., Аахен, 1840);
• Биндеман, «Der heilige Augustin» (Берл., 1844);
• Пужула, «Vie de St. Augustin» (2 изд., 2 т., Париж, 1852; в нём. пер. Гуртера, 2 т., Шафг., 1847);
• Дорнор, «Augustin, sein theol. System und seine religionspbilos. Anscbauung» (Берлин, 1873).

Онто-теология и гносеология

• Ritier J. Mundus Intelligibilis. Eine Untersuchung zur Aufnahme und Umwandlung der Neuplatonischen Ontologie bei Augustinus, Fr./M., 1937
• Chevalier I. S. Augustin et la pensee grecque. Les relations trinitaires. Fribourg, 1940
• Falkenhahn W. Augustins Illuminationslehre im Lichte der jiingsten Forschungen. Koln, 1948
• Cayre F. La contemplation Augustinienne. P., 1954
• Anderson J. F. St. Augustine and Being. A metaphysical essay. La Haye, 1965
• Armstong A. H. Augustine and the Christian Platonism. Villanova, 1967
• Wittmann L. Ascensus. Der. Aufstieg zur Transzendenz in der Metaphysik Augus|iris. Munch., 1980
• BuhQezB. St. Augustine’s theory of knowledge. N. У.-Toronto, 1981

Блаженный Августин может считаться истинным отцом западного христианства. В то время как на Востоке было множество крупных богословов, на Западе Августин не имел себе равных и его учение доминировало над латинской богословской мыслью вплоть до возникновения средневекового схоластицизма. Несмотря на то, что православное богословие критически относится к некоторым аспектам его учения, Православная Церковь всегда признавала его святость и авторитет. Личность Августина чрезвычайно привлекательна своей искренностью, глубиной и живостью ума, а конкретность и непосредственность его интересов (в отличие от восточных отцов, столь часто витавших в сферах непостижимого и отвлеченного) делают бл. Августина не просто интересным, но и очень близким нам человеком.

Августин родился 13 ноября 354 г. в городе Тагасте, в Северной Африке, которая тогда была частью Римской империи и была населена латиноязычными христианами. Отец его был язычником, мать - св. Моника - глубоко религиозной христианкой. В 370 г. молодой Августин поехал учиться риторике в столицу Африки Карфаген. Обучение велось по-латыни, и вся греческая классика читалась в переводах. Августин так никогда и не выучил греческого языка, зато его профессиональная подготовка в области риторики приобрела для него некое духовное измерение. Блестящий писатель, он всегда осознавал язык как орудие творчества и отдавал себе отчет во всех вытекающих из этого преимуществах и соблазнах. Для него язык как средство общения был искусством, требующим совершенства из соображений любви к ближнему.

В возрасте девятнадцати лет Августин знакомится с манихейским учением и становится его приверженцем на целых десять лет. Карфаген был космополитическим городом, и среди процветавших в нем разнообразнейших сект и верований манихейство пользовалось значительной популярностью. Вопрос о происхождении зла решался манихеями в плане онтологического дуализма, т.е. существования злого бога, равносильного Творцу. Манихейское влияние навсегда оставило след в мысли бл. Августина.

Закончив образование, Августин начал частным образом преподавать риторику. В это время он сожительствовал с женщиной, которая была его подругой в течение многих лет и к которой он, по-видимому, был очень привязан. Она родила ему сына, которого Августин назвал Адеодатус, по-гречески Феодор, Богоданный. Это был его единственный ребенок, и Августин в своих писаниях всегда говорит о нем с особенной нежностью.

В 383 г. он переехал в Рим и провел там некоторое время, занимаясь преподаванием риторики. Однако в Риме он не задержался и переехал оттуда в Милан, где епископом тогда был великий Амвросий, проповеди которого потрясли Августина. Да и весь образ святого миланца произвел неизгладимое впечатление и придал определенно христианское направление его духовному развитию.

Хотя философски и вследствие естественной склонности ума Августин оставался приверженцем платонизма, его сердце все более и более склонялось к вере его матери Моники, которая всегда, до самой своей смерти, оказывала очень сильное влияние на сына. Постепенно Августин сделался убежденным христианином, и от крещения его удерживало лишь сознание того, как крепко он еще привязан к соблазнам этого мира. Он не сомневался в том, что крещение должно повлечь за собой полную перемену образа жизни, и продолжал откладывать, мучаясь невозможностью принять окончательное решение, повторяя в своих молитвах Богу: "Дай мне целомудрие и воздержание, но не сейчас".

Это событие перевернуло всю жизнь Августина. Он полностью обратился в христианство, в апреле 389 г. крестился, а в 391 г. был рукоположен во пресвитера и всю остальную жизнь провел в африканском городе Гиппоне, епископом которого он сделался в 395 г. Он оставался епископом Гиппонийским в продолжение 35 лет, до самой своей смерти. В этот период он написал очень много сочинений, а также принимал активное участие в церковной жизни. Он сделался незаменимым участником всех африканских Соборов. Дело было в том, что в Африке существовал обычай ставить епископа над каждым приходом, насчитывающим более двенадцати человек. Естественно, что большинство епископов были малообразованными, простыми людьми. Будучи единственным среди них богословом и ритором, Августин фактически возглавил церковную жизнь Африки. Его громадная популярность и влияние позволили ему внести большой вклад в законодательную деятельность африканской Церкви. Так, например, в 419 г. он активно участвовал в деле священника Апиария, смещенного местным Синодом. Апиарий обратился с жалобой к папе, который восстановил его в чине. Африканская Церковь воспротивилась вмешательству Рима в ее дела. Это дало Августину повод написать резкое письмо против папы от имени африканского епископата.

Творения блаженного Августина

1. "Исповедь". В этом автобиографическом сочинении Августин описывает свою жизнь в терминах мистического и духовного опыта. Эта книга есть свидетельство неукротимой силы его веры, внутренней честности, пылкости, фантазии и свободы ума.

2. "Отречение", написанное в поздний период его жизни, представляет собой поправки к изложенным ранее взглядам с позиции его изменившегося мировоззрения.

3. "О Граде Божием". Эта книга представляет собой апологию христианства, в которой первые десять книг посвящены опровержению язычества, а в книгах XI-XVIII содержится описание двух "градов": мирского и Божия. Под "градом" (греч. полис; лат. civitas) разумеется общество. Два града описаны симметрично в противопоставлении друг другу. Пронизывающее эту книгу мировоззрение во многом обязано своим возникновением событию, потрясшему весь западный мир, - взятию Рима Аларихом в 412 г. Основанный Божественным Провидением, воспетый Вергилием вечный город, столица и центр цивилизации, перестал существовать. Августин объясняет катастрофу тем, что Рим был градом "этого мира", где ничего вечного нет и быть не может. Идея двух "градов" глубоко отразилась на средневековом видении христианского общества.

4. Ряд сочинений "Против манихейства".

5. Ряд сочинений "Против донатизма". Донатисты были сектой, возникшей в результате гонений на христиан. Они возражали против возвращения в лоно Церкви тех епископов, которые скомпрометировали себя во время гонений. По существу, вопрос касался понимания таинств: зависит ли их "действенность" от личных качеств священнослужителей?

6. Ряд сочинений "Против Пелагия". Пелагий, родом из Британии, был блестящим оратором и писателем, преподававшим гуманитарные дисциплины в Риме. В своих сочинениях он протестовал против низкого уровня христианской жизни в послеконстантиновской Церкви, проповедуя христианский героизм и совершенство. Церковь, согласно Пелагию, должна состоять из непогрешимых, совершенных людей, причем качества эти достижимы человеческим усилием. В полемике с Пелагием родилось учение бл. Августина о спасении через благодать. Он также писал против ученика Пелагия Юлиана Экланского, учившего, что не следует крестить младенцев, ибо они безгрешны.

7. "О Троице" - богословский трактат, написанный в более поздний период жизни Августина. Это умозрительное сочинение о тайнах Пресвятой Троицы оказало огромное влияние на западное богословие. Хотя сам Августин исповедовал никейскую веру, а прибавка слова "Filioque" к Никейскому символу веры возникла независимо от него и гораздо позднее, тем не менее на основании этой работы оказалось возможным догматическое оправдание Filioque на Западе.

Рассматривая наиболее интересные аспекты учения блаженного Августина, следует прежде всего остановиться на его произведениях "Против Пелагия". Согласно Пелагию, наше естество нейтрально, ему не присуще ни добро, ни зло. Зло совершается нами как злоупотребление свободной волей. Младенцы же по природе своей добры и лишь потенциально являются носителями греха. Крещение "во оставление грехов" поэтому имеет смысл только по достижении взрослого возраста, когда человек уже располагает свободной волей и способен к сознательному совершению греха. На это Августин возражал, что грех есть не только результат свободного выбора: он является принадлежностью самой падшей природы человека. Если человек не со Христом, значит, он против Христа. А как можно быть против Христа, если не посредством греха? Следовательно, некрещеные младенцы тоже греховны. Как сказано в латинском переводе Рим.5:12, из-за Адама все человечество находится под проклятием первородного греха.

По существу, спор между Августином и Пелагием сводится к противопоставлению воли и благодати. Пелагий утверждал, что грех коренится в воле. Августин же, вслед за апостолом Павлом, настаивал, что часто мы делаем то, чего не желаем, или же, напротив, желаем того, чего не в состоянии сделать, а следовательно, воля и поступки не связаны друг с другом - мы грешим вопреки своей воле! Именно таким образом Августин делает вывод о греховности младенцев. При этом он непрестанно ссылается на Рим.5:12 в латинском переводе: in quo omnis peccaverunt, "в котором (Адаме) все согрешили". Адам понимается как все человечество в целом, поэтому все люди - грешники, "масса погибающих".
Итак, с того момента, как "одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, так как в нем все согрешили" (Рим.5:12), вся масса погибающих перешла во власть губителя. Так что никто, совсем никто, не свободен от этого и не освободится иначе как благодатью Искупителя. ("О христианской благодати", II, 34)

Подобного рода психологическим пессимизмом проникнуты многие произведения Августина. Конечно, он совершенно прав, говоря, что человечество нуждается в спасении, однако он не останавливается на этом и утверждает, что все повинны в грехе. Для него грех коренится в самой природе человека, а не в его воле.
Еще выдвигают такой довод: если грешник рождает грешника, так что вина первородного греха должна быть смыта крещением во младенчестве, то из этого следует, что от праведника рождается праведное потомство. Но это не так... Человек рождает потому, что продолжает вести старый образ жизни среди сынов мира сего, а не потому, что он устремлен к новой жизни среди сынов Божиих. (Там же, II, 11)

Таким образом, и дети христиан не составляют исключения. Ибо от плоти рождается плоть; причиной греховности является похоть, в которой мы принимаем участие. Такого рода рассуждения легли в основу идеи о непорочном зачатии девы Марии и о целибатном священстве. Свою теорию Августин излагал в виде схемы, состоявшей из трех частей:
Адам - может не грешить.
Христос - не может грешить.
Мы - не можем не грешить.

К счастью, блаженный Августин был не слишком логичен и последователен в своих построениях. Следуя пастырским нуждам, он забывал о своих теориях и становился реалистом. Когда в своих писаниях он говорит о человеческой жизни, он все же признает существование положительных начал. Добрая воля в человеке существует, равно как и существует возможность сотрудничества с божественной волей. Однако, чем старше становился Августин, тем большим пессимизмом проникалось его мировоззрение. Венцом его пессимизма является теория предопределения.
Те, кто не слыхал Благой Вести; те, кто, услыхав ее, обратился, но не получил дара стойкости; те, кто, услыхав Евангелие, отказался прийти к Христу... те, которые не могли верить по причине младенческого возраста и умерли, не омывшись водой возрождения - единственным путем освобождения от первородной вины, - все они принадлежат - как признается всеми - той массе погибающих, ибо все люди осуждены на проклятие по вине одного человека. Те, кто не подлежит осуждению, освобождены не по своим заслугам, но через благодать Посредника, то есть они свободно оправданы кровью Второго Адама. ... Необходимо твердо знать, что никто не исключен из этой массы погибающих, возникшей из-за первого Адама, не обладая даром благодати Спасителя. Избранные избраны по благодати, а не по своим заслугам, ибо каждая заслуга дается благодатью. ... Избранные есть те, кто "призван по Его соизволению" и кого Он, кроме того, предопределил и предузнал. (Там же, II, 12-14)

Эта теория оставила неизгладимый след в западной богословской мысли. Наиболее последовательное ее выражение мы находим у кальвинистов. У самого же Августина мы не находим абсолютной уверенности в своей правоте. В свои молодые годы он считал, что человек сам может предпринять шаги к спасению. Позднее, в полемике с Пелагием и в результате столкновений с реальностью, он разуверился в такой возможности, но до самого конца его учение о предопределении и благодати страдает некоторой противоречивостью. В целом можно сказать, что его мысль характеризуется безнадежным отношением к природе человека.

Огромное влияние Августина на западную мысль объясняется тем, что в течение многих веков, пожалуй - до появления в XIII веке Фомы Аквинского, на Западе не было ни одного мыслителя, который мог бы сравниться с ним по масштабу таланта. Августин был великий человек, великий христианин, без сомнения, подлинно святой, настолько опередивший свое время, что никто из его современников, да и много позднее, не был в состоянии заметить некоторую непоследовательность его концепций.

Богословское учение блаженного Августина

Августин был очень плодовитым автором, в своих произведениях коснувшимся всех важных аспектов христианской мысли. Он сражался со многими современными ему ересями - арианством, пелагианством, донатизмом, - и в писаниях его можно обнаружить много спорного и много правильного с позиций православного вероучения. Мы рассмотрим наиболее спорные из его идей.

Учение о сотворении мира

В учении о Творении Августин исходит из доказательства тварной природы мира, из чего с необходимостью следует существование Творца. Конкретный опыт показывает, что все постижимые предметы преходящи и изменчивы. Из этого Августин выводит наличие непреходящего Существа, которое и есть Творец. В основе такого подхода лежит платоническая идея о том, что все действительно существующее неизменно, а все преходящее в действительности не существует. Поэтому преходящие предметы не могут существовать сами по себе: непреходящий Творец творит все своим Словом. Таким образом, описание сотворения мира в книге Бытия блаженный Августин понимает, как и св. Григорий Нисский, в аллегорическом смысле. Такой подход объясняется тем, что Августин пользовался учением Платона для преодоления манихейских идей. Кроме того, как уже отмечалось, отцы Церкви объясняли и проповедовали христианство слушателям, мысль которых была воспитана в духе греческой философии. Поэтому все идеи Августина зиждутся на Платоновом монизме, который в основе своей сводится к тому, что все истинно существующее существует духовно в Боге. Эта философия лежит и в основе его учения о человеке, которого Августин описывает как душу, обитающую в теле, а также в основе его теории познания, вытекающей из такой антропологии.

Утверждение, что человек состоит из души и тела, непосредственно связано с идеей о двух уровнях познания. На одном уровне познание связано с телесными ощущениями: мы видим, слышим и т.д. и таким образом узнаем об изменчивых предметах. Такое знание нестабильно, непостоянно. Но существует, кроме того, познание души. Душа способна постигать неизменные, постоянные объекты. Например, только посредством знания души мы можем утверждать, что 2+2=4 всегда, вечно. Знание такого рода основано на интуитивном, внутреннем видении истины. Далее Августин рассуждает следующим образом: я знаю, что 2+2=4, но я, моя душа изменчивы; я не могу быть ни в чем уверен, ибо я смертен. Отсюда следует необходимость существования вечного, неизменного Бога: в противном случае никакие вечные идеи невозможны. Эта мысль - одна из немногих оптимистических идей Августина. Из нее непосредственно вытекает философское определение Бога: Бог, по определению Августина, неизменное Существо, Сущность. Именно это имеется в виду в книге Исхода: "Я есть Сущий" (Исх.3:14). В основе определения - уже упоминавшийся платонический принцип: "поистине быть - значит быть всегда".

Такой подход существенно отличается от абсолютного, апофатического богословия св. Григория Нисского. Если идея о том, что 2+2=4, существует в Боге, то это означает, что мы, с помощью нашего интуитивного знания, можем познавать Бога. В этой области восточное и западное богословие действительно идут радикально различными путями. Ибо, согласно Григорию Назианзину, Григорию Нисскому, Дионисию Ареопагиту (Псевдо-Дионисию) и другим восточным отцам, Бог абсолютно выше всего, вне всего, что доступно нашему разумению и "выходит" из своей неприступности Сам, как личный Бог, а не в силу тварной познаваемости.

Учение о Св. Троице

Свою книгу "О Троице" Августин написал в конце жизни. В ней суммируется все его понятие о Боге. Эта книга стала впоследствии основой классического западного, "психологического" понимания Св. Троицы.
Так пребывает Троица: разум, любовь, знание; неслиянно, но множественно в самих себе, взаимно все во всех... Таким образом, в разуме имеется своего рода образ Троицы: знание - отпрыск разума - и его слово касательно самого себя; третий элемент составляет любовь, и все три составляют единство и одну сущность. ("О Троице", IX, 8, 18)

Августин начинает рассуждение с человека, созданного по образу Божию, и на основании своего понимания человеческой психологии делает выводы касательно св. Троицы. Он понимает, что этого недостаточно, и поэтому продолжает:
В этой, верховной, Троице, несравненно превосходящей все, Лица нераздельны: нельзя троих людей назвать одним человеком, но Троица называется одним Богом, она и есть один Бог. Далее, троичность Троицы отличается от человеческой. Человек, этот образ Божий, состоит из трех элементов, являясь одной личностью. В Троице три Лица: Отец Сына, Сын Отца и Дух Отца и Сына... В этом образе Троицы (человеке) три элемента принадлежат человеку, но не есть человек, тогда как в верховной Троице, об образе которой идет речь, три Лица не принадлежат Богу, а являются Им, будучи сами тремя Лицами, а не одним. И это, вне всякого сомнения, удивительно непостижимо или непостижимо удивительно; ибо, хотя образ Троицы - одно лицо, а сама верховная Троица - три Лица, эта божественная Троица трех Лиц более нераздельна, нежели человеческая троица в одном лице. ("О Троице", XV, 43)

Эта отдаленная, не очень удачная аналогия с человеком представляет собой попытку раз и навсегда покончить с арианской ересью: Августин хочет показать, что Сын и Дух Святой принадлежат самой сущности Бога. В отличие от Григория Нисского, у которого образ Божий представляет собой все человечество в собирательном смысле, у Августина это - одна абстрактная личность.

Такая логика рассуждения - от одной личности к Троице - нашла свое крайнее выражение в западных ересях: савеллианстве и моделизме. Восточный подход, заключающийся в утверждении троичной природы Бога и лишь затем в доказательстве, что эти три составляют единство, открывает дорогу арианству. Оба подхода правомочны, но ни один не свободен от опасности еретических недоразумений и злоупотреблений.

Для большей наглядности Августин прибегает к самым разнообразным аналогиям.
Далее, когда я говорю о своей памяти, интеллекте и воле, каждое из этих различных имен относится к различным сущностям, но эти три сущности объединяются, порождая отдельные названия (ибо каждое из этих названий - результат деятельности памяти, интеллекта и воли). Точно так же голос Отца, плоть Сына, любовь Духа Святого - каждое из них происходит из совместной деятельности Троицы, хотя эти проявления относятся к соответствующим Лицам. (Там же, IV, 30)

Но и это не очень-то помогает. Августин изо всех сил старается все уяснить себе и объяснить другим. Там, где восточные отцы прямо бы сказали, что мы имеем дело с тайной, которую нельзя объяснить, а можно лишь созерцать, западный богослов не оставляет своих усилий. Он пытается объяснить троичность Бога с философской точки зрения в категориях "относительных предикатов". Сущность Бога одна, но внутри этой сущности имеют место относительные различия. Августин прекрасно понимает, что он пользуется терминами "сущность" и "ипостась" не в том же смысле, что и греки.
Они (греки) употребляют также термин ипостась в отличие от усии, сущности; и многие наши писатели, исследуя эти вопросы в греческих источниках, усвоили фразу: "одна усия, три ипостаси". По-латыни это звучит, как "одна сущность (essentia), три субстанции (substantia)". Но в нашем языке "сущность" по значению совпадает с "субстанцией", поэтому мы избегаем пользоваться этой формулой; мы предпочитаем говорить: "одна essentia или substantia и три Лица" (фразеология, которой пользовались многие латинские авторитеты. - И.М.) (Там же, V, 9, 10)

Очевидно, все упиралось в проблему терминологии, которая тогда еще была в процессе разработки. Термин усия, сущность, был внове - сам Василий Великий применял его не вполне последовательно. Кроме того, слово Лицо, persona, также имеет оттенок двусмысленности в латинском языке, и Августину это было хорошо известно. В книге "О Троице" обсуждается также и вопрос о Святом Духе.
Во взаимоотношениях Троицы... Отец, рождающий Сына, является Его источником. Является ли Он также источником Духа Святого - вопрос нелегкий, ибо "Он (Дух) от Отца исходит". А раз так, то в силу этого Он (Отец) является источником не только в отношении того, что Он рождает или творит, но и в отношении того, что Он дарует. Это также проливает свет на волнующий многих вопрос, почему Дух не есть также и Сын, раз Он "исходит от Отца". Ибо Он исходит не как рожденный, а как дарованный: поэтому его не называют Сыном, так как Он не связан с Отцом как Единородный. Также не был Он и сотворен, подобно нам, чтобы получить усыновление... Если дар имеет источником дарующего, то следует признать, что Отец и Сын являются источниками Духа; не два источника, но один в отношении Духа Святого, так же как относительно Творения Отец, Сын и Дух - один источник, один Творец, один Господь. (Там же, V, 15)

Такое понимание Духа Святого как дара мы встречаем также и у св. Илария Пиктавийского. Пытаясь согласовать это с утверждением Писания, что "Дух исходит от Отца". Августину приходится релятивизировать различия между Отцом и Сыном. Такой подход неизбежно приводит к выводу о некоторой второстепенности Духа. Подобное богословское понимание Св. Троицы впоследствии послужит удобным оправданием Filioque, добавление которого к Символу поры получит на Западе догматическое обоснование.

Как уже отмечалось, богословие Августина исходит из интуитивного философского утверждения, что Бог един. Все суждения о Троице строятся на основе этого утверждения. Этот подход имел очень серьезные последствия для западного богословия. На общедоступном уровне реальность Св. Троицы быстро утратила смысл и превратилась в нечто вроде никому не нужного философского довеска. Многие современные западные христиане верят в Бога Отца, в Христа, а о Троице не имеют ни малейшего представления. Это происходит не от интеллектуального безразличия, а от деистического понимания Бога как философски единой Сущности. Пожалуй, в конечном счете эти различия между восточным и западным подходом к Св. Троице имеют большее значение, чем даже вопрос о Filioque как таковой. Проблема подробно обсуждается В.Н. Лосским в терминах различий между духом восточного и западного христианства. На Востоке царствуют первенство Духа (выражающееся, например, в евхаристии как эпиклеза), свобода, мистицизм. На Западе Дух находится в подчиненном положении: отсюда - иная церковная иерархия, другое понимание таинств, боязнь мистицизма. Лосский настолько увлекался этой идеей, что даже настаивал, будто бы западные взгляды на Духа Святого имеют прямое отношение к возникновению папства. Теория его по этому поводу смела, но, вероятно, является упрощением. Исторически доказать такого рода утверждение вряд ли возможно.

Учение о Церкви и таинствах

Когда Августин начинает говорить о Церкви и таинствах, мы видим его с совсем другой стороны - в его лучших проявлениях. Интересно, что его взгляды на Духа Святого никак не отражаются на его учении о Церкви.
Человек, обладающий Духом Святым, находится в Церкви, которая говорит языком всех людей. Все, кто вне Церкви, Духа Святого не имеют. Вот почему Дух Святой соблаговолил обнаружить Себя на языках всех народов, дабы человек, принадлежащий единой Церкви, говорящей на всех языках, мог осознать, что он имеет Духа Святого... Тело состоит из многих членов, и один дух дает жизнь всем членам... Как наш дух (т.е. наша душа) в членах нашего тела, так и Святой Дух в членах Христова Тела, Церкви... Пока мы живы и здоровы, все члены нашего тела выполняют свои функции, Если один какой-нибудь член заболеет, все остальные члены страдают вместе с ним. Но, поскольку этот член принадлежит телу, он будет страдать, но не может умереть. Умереть - значит "испустить дух". Если отрезать какую-нибудь часть тела, она сохраняет форму пальца, руки, уха: но в ней нет жизни. Таково состояние человека вне Церкви. Вы спросите, получает ли он таинства? - Получает Крещение. - Есть у него и крещение. Исповедание веры? - И это есть у него. Но все это всего лишь форма. И тщетно хвалиться формой, если ты не обладаешь жизнью Духа. (Serm. 268, 2)

Мы видим, с какой настоятельностью Августин подчеркивает роль Духа Святого как основной зиждительной силы Церкви.

Помимо учения о Церкви, в проповедях Августина содержится здравое учение о таинствах.
Причина, почему они (хлеб и вино) называются таинствами, состоит в том, что мы видим в них одно, а понимаем нечто другое. То, что мы видим, имеет внешний вид; то, что мы понимаем, имеет духовный плод. Если ты хочешь понять Тело Христово, послушай слова Апостола: "И вы - тело Христово, а порознь - члены" (1Кор.12:27). Если вы - тело и члены Христовы, то на алтаре лежит ваша тайна; то, чего вы причащаетесь, - ваша собственная тайна. Ваш ответ "Аминь" адресован самим себе, и этим ответом вы совершаете восхождение. Ты слышишь слова "тело Христово", ты отвечаешь "Аминь". Будь членом Христовым, чтобы твое "Аминь" было истиной. (Ibid. 272)

Августин понимает евхаристию реалистически, в терминах единства Церкви. Евхаристия есть евхаристия постольку, поскольку есть Церковь, совершающая евхаристию. Наше "Аминь" адресовано нам самим, нашему естеству, составляющему часть тела Христова. Дух Святой должен снизойти как на дары, так и на нас, и только это делает таинство возможным. Таинство евхаристии понимается как следствие, как печать нашего единства как тела Христова, Церкви. Августин высказывает свои взгляды на Церковь и таинства также в контексте полемики с донатистами. Как уже упоминалось, эти последние не желали признавать действительными рукоположения, совершенные епископами, которые скомпрометировали себя во время гонений. Ко времени Августина это была уже старая история, и донатизм прочно утвердился в Африке как секта с элитарной психологией, предъявлявшая исключительно жестокие требования касательно действительности крещения (от "законного" епископа или нет). Аргументы бл. Августина против донатизма прежде всего утверждают соборность Церкви. В письме, адресованном донатистскому епископу Гонорату, он пишет:
Будьте, пожалуйста, так добры ответить на следующий вопрос: "Не известно ли Вам случайно, почему это Христос должен потерять свое достояние, распространившееся по всему миру, и ни с того ни с сего обнаружить его сохранившимся только среди африканцев, да и то не всех? Соборная Церковь действительно существует в Африке, поскольку Бог пожелал и распорядился, чтобы она существовала во всем мире. Тогда как Ваша партия, называемая партией Доната, не существует во всех тех местах, где писания, речи и деяния апостолов нашли свое распространение". (Epist. XLIX, 3)

Также и в другом письме:
...Анафема всем, кто провозглашает Церковь отдельно от всемирной общины... ибо "проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима" (Лк.24:48). (Ibid. XCIII, 23)

Попросту говоря, Августин утверждает, что Церковь должна быть для всех. Соборность хотя и не означает универсальности, но, во всяком случае, строится по этому принципу.

В отношении таинств Августин обсуждает проблему "действенности".
Причина, почему блаженный Киприан и другие выдающиеся христиане... решили, что крещение во Христа не может существовать среди еретиков и схизматиков, заключается в том, что они не сумели разграничить между таинством и действенностью таинства. Из-за того, что действенность крещения, заключающаяся в освобождении от грехов и чистосердечности, не нашлась у еретиков, они предположили, что и самого таинства у них не существует. Но... очевидно, что внутри единства Церкви люди порочные и ведущие скверную жизнь не могут ни давать, ни получать отпущения грехов. Тем не менее пастыри соборной Церкви во всем мире ясно учат, что и такие люди могут как принимать таинство крещения, так и совершать его... Святость крещения не зависит от недостатков человека, получающего или совершающего его, даже если он и схизматик... Крещаемый от схизматика может креститься во спасение, если он сам не находится в расколе... Если же схизматик отвернется от своей мерзости и примирится с соборной Церковью, его грехи прощаются силой полученного им крещения по причине милосердия. ("О крещении", VI, 1, 7)

Можно заключить, что под "действительностью" предполагается реальность дарования благодати, под "действенностью" - восприятие этой благодати лицом, принимающим таинство. Принцип разграничения между этими двумя понятиями явился впоследствии причиной многих споров и разногласий. Вряд ли им можно пользоваться в плане православной экклесиологии. Крещение - это вступление в Церковь, поэтому крещение в осуждение (совсем без вступления в Церковь) невозможно по определению. Ввиду этого не совсем понятно, какое крещение считать "недейственным". С другой стороны, Церковь никогда не верила в таинства как магию: в каждом случае необходимо свободное восприятие благодати человеком, а следовательно, его готовность и достоинство. Православный подход к таинствам, будучи чужд рационально точному различению между действительностью и действенностью, скорее предполагает проницательность и умение пастырски распознавать дары Духа. Церковь всегда признает (или не признает) таинства по отношению к самой себе. Так, например, таинства живой церкви в Советском Союзе были признаны недействительными, так как целью раскольников было уничтожение Церкви. Так же, когда в XVII-XVIII вв. иезуиты развернули свою деятельность в Греции с целью прямого вызова православию, греческая Церковь отказалась признать их таинства. Абсолютного правила в таких ситуациях существовать не может, слишком просто было бы сказать, что так - законно, а вот так - нет, тем самым наделив таинства магическими свойствами. Церковные таинства есть жизнь самой Церкви как тела Христова, поэтому на Церкви лежит ответственность мудрого распознавания и принятия решений в конкретных обстоятельствах.

Возвращаясь к Августину, можно сказать, что в этом своем учении, как и во всех тех случаях, когда он стремился быть чересчур логичным - до победного конца, его выводы идут вразрез со стремлением разрешить все проблемы, порождая новые трудности и неразрешимые вопросы.

(ныне Сук-Арас в Алжире) 13 ноября г.

Первоначальным своим образованием он обязан своей матери - христианке Монике , умной, благородной и благочестивой женщине, влияние которой на сына, однако, парализовалось отцом-язычником. В молодости своей Августин был настроен самым светским образом и, живя в Мадавре и Карфагене для изучения классических авторов, весь отдавался вихрю наслаждений.

Жажда чего-то высшего пробудилась в нем лишь после чтения "Hortensius" Цицерона . Он набросился на философию, примкнул к секте манихеев , которой оставался верным около 10 лет, но, не найдя нигде удовлетворения, чуть не пришел в отчаяние, и лишь знакомство с платонической и неоплатонической философией, ставшей ему доступной благодаря латинскому переводу, на время дало пищу его уму.

Влияние Августина на судьбы и догматическую сторону христианского учения почти беспримерно. Он на несколько столетий вперед определил дух и направление не только Африканской, но и всей Западной церкви. Его полемика против ариан , присциллиан и в особенности против донатистов и др. еретических сект наглядно доказывают степень его значения. Проницательность и глубина его ума, неукротимая сила веры и пылкость фантазии лучше всего отражаются в его многочисленных сочинениях, которые имели неимоверное влияние и определили антропологическую сторону учения в протестантизме (Лютер и Кальвин). Еще важнее, чем разработка учения о св. Троице , его исследования об отношении человека к божественной благодати. Сущностью христианского учения он считает, именно, способность человека к восприятию Божьей благодати, и это основное положение отражается также и на понимании им других догматов веры. В споре с пелагианами Августин Иппонийский не был всецело истинным представителем христианского учения, которое, по некоторым пунктам, столь же далеко от августинизма, как и от пелагианства (подробнее см. пелагианство).

Его заботы об устройстве монашества выразились в основании им многих монастырей, впрочем, скоро разрушенных вандалами .

Его краткое житие, Vita Augustini , было написано его учеником, еп. Поссидием Каламским (+ 440).

Останки Августина были перенесены его приверженцами в Сардинию , чтобы спасти их от поругания ариан -вандалов , а когда этот остров попал в руки сарацин , выкуплены Лиутпрандом , королем лангобардов , и погребены в Павии , в церкви св. Петра. В г. с согласия папы они опять перевезены в Алжир и сохраняются там подле памятника Августину, воздвигнутого ему на развалинах Гиппона франц. епископами.

Учение Августина о благодати и свободной воле

Учение Августина о соотношении свободы воли человека, божественной благодати и предопределения является достаточно неоднородным и не носит системного характера. Воля – одна из основополагающих способностей человека, к чему Августин приходит после длительного анализа нравственной жизни и возможности выбора в ней определенных альтернатив. Также воля является направляющей интеллектуального познания. Способность «свободного решения» воли предусматривает свободу человеческого действия, автономность его, возможность выбора альтернатив. В идеале, воля человека должна обладать способностью детерминации из себя, быть подлинно свободной. Таковая свобода была утеряна при грехопадении человека. Августин делает различие между благой и злой волей. Благая воля ориентирует человека на добро, а злая - на зло. Ответственность каждого человека за совершенный им поступок обосновывает справедливость божественного воздаяния. Силой, которая во многом определяет спасение человека и его устремление к Богу, является божественная благодать. Благодать – особая божественная энергия, которая действует по отношению к человеку и производит изменения в его природе. Без благодати невозможно спасение человека. Свободное решение воли – лишь способность стремиться к чему-либо, но реализовать свои стремления в лучшую сторону человек способен только с помощью благодати. Благодать в представлении Августина напрямую связана с основополагающим догматом христианства – с верой в то, что Христос искупил все человечество. Значит, по природе своей благодать имеет всеобщий характер и она должна даваться всем людям. Но очевидно, что не все люди спасутся. Августин это объясняет тем, что некоторые люди не способны принять благодать. Это зависит, прежде всего, от способности их воли. Но как пришлось убедиться Августину, не все люди, которые приняли благодать, смогли сохранить «постоянство в добре». Значит, необходим еще один особый божественный дар, который поможет сохранить это постоянство. Этот дар Августин называет «даром постоянства». Только благодаря принятию этого дара «званные» смогут стать «избранными». С проблемой свободы воли человека и действием благодати тесно связано учение Августина Аврелия о божественном предопределении.

Предопределение по Августину – это акт божественной любви и милости по отношению к падшему роду человеческому. Изначально, из общей «массы погибели» Бог избрал достойных вечного блаженства. Число предопределенных неизменно. Но никто из людей не знает о своей участи, и поэтому, личное нравственное совершенство каждого человека не теряет смысл. В контексте наличия предопределения свобода воли человека приобретает оттенок субъективного переживания свободы, но никак не онтологической способности только своими силами спастись или погибнуть.

Молитвословия

Тропарь, глас 4

Се́рдцем все́м Христу́ после́дуя, святи́телю Августи́не,/ сло́вом и де́лом и́стину запечатле́л еси́/ и ересе́й злочести́вых яви́лся еси́ неле́ностный искорени́тель,/ моли́ся вы́ну ко Святе́й Тро́ице,// да спасе́т ду́ши на́ша.

Кондак, глас 4

Непоколеби́ме сто́лпе Це́ркви Вселе́нския,/ на недви́жимем ка́мени ве́ры основа́нный,/ догма́т правосла́вия неле́стный учи́телю/ и покая́ния велегла́сный пропове́дниче,/ запечатли́телю и́стины,/ прехвальне Августи́не,// святи́телю Христо́в.

Труды

Наиболее известными из сочинений Августина является De civitate Dei (О граде Божьем) и Confessiones (Исповедь), его духовная биография, сочинение De Trinitate (О Троице), De libero arbitrio (О свободной воле), Retractationes (Пересмотры). Кроме того, заслуживают упоминания его Meditationes, Soliloquia и Enchiridion или Manuale.

Сочинения Августина автобиографического, полемического и гомилетико-экзегетического содержания изд. в Париже (11 ч., в 8 т., 1689-1700); в Антверпене (12 ч., в 9 т., 1700-3) и в последнее время бенедиктинцами (11 т., Пар., 1835-40). Замечательнейшие из этих соч.: "De civitate Dei libri XXII", изд. Штранге (2 т., Кельн, 1850-51) и Домбартом (2-е изд., 12 т., Лейпц., 1877), переведенное Зильбертом (2 т., Вена, 1826), и "Confessiones", автобиография его, изд. Неандера (Берл., 1823), Брудера (Лейпц., 1837 и 1869) и Карла фон Раумера (2 изд., Гютерсло, 1876) в переводе Греннингера (4 изд., Мюнстер; 1859), Зильберта (5 изд., Вена, 1860) и Раппа (7 изд., Гота, 1878). Кроме того, заслуживают упоминания его "Meditationes" и "Soliloquia" (изд. Вестгофом, Мюнстер, 1854) и "Enchindion", или "Manuale" (изд. Крабингера, Тюб., 1861). Перевод его "Избранных сочинений" выходит в "Bibliothek der Kirchenväter" (т. 1-8, Кемпт., 1869). Недавно в библиотеке Грейфсвальда были найдены два до сих пор еще не изданных небольших сочинения A. ("Tractatus de persecutione malorum in bonos viros et sanctos" и "Tractatus de omnibus virtutibus". По-русски существ. московское издание 1788 г. "Избранных сочинений Авг." в 4 томах. Некоторые его слова и увещания перев. в "Христианском чтении" и "Воскресном чтении".

Литература

• Клот, "Der heil. Kirchenlehrer A." (2 т., Аахен, 1840);
• Биндеман, "Der heilige A." (Берл., 1844);
• Пужула, "Vie de St. Augustin" (2 изд., 2 т., Париж, 1852; в нем. пер. Гуртера, 2 т., Шафг., 1847);
• Дорнер, "Aug., sein theol. System und seine religionsphilos. Anschauung" (Берл., 1873).
• ПЭ. Т.I. 93-109.

Использованные материалы

• Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона
• "28 (15) июня память Свт. Августина Великого, еп. Иппонского (†430)", страница официального сайта Храма Рождества Христова г Саратова:
• http://cxpx.ru/article-1099/ (использованы молитвословия)

(354–430)

Детские и юношеские годы. Молодость

Аврелий Августин появился на свет в 354 году, в нумидийском городе Тагасте (на севере Африки).

Отец Августина, язычник, входил в состав членов городского управления, имел во владении небольшое поместье. Мать Августина, Моника, благочестивая женщина, в отличие от мужа, исповедовала веру во Христа (впоследствии она была причислена Церковью к лику святых). Несмотря на традиционно второстепенное положение женщин того времени в обществе, влияние Моники на супруга и сына всё же имело успех (в конце концов муж, Патриций, крестился, пусть даже и незадолго до смерти).

Семья Августина хотя и не нищенствовала, но имела скромный достаток. Между тем, ограниченность средств не помешала родителям обеспечить сыну хорошее образование. Первоначально он проходил обучение в родном городе, затем, с 363 по 366 год, продолжил образование в Мадауре. Следующим местом учебы, куда он направился пятнадцатилетним юношей, стал Карфаген.

Здесь Августин обзавёлся знакомством со множеством сверстников. Причём, далеко не все из них вели целомудренную жизнь. Имея перед глазами негативные примеры, но не имея вполне сформировавшегося внутреннего нравственного стержня, Августин и сам приобщился к распутству.

В Карфагене он познакомился с одной женщиной, от которой впоследствии, в 372 году, у него родился ребенок. Сына назвали Адиодатом (в греческом варианте — Феодор). Впоследствии Августин не раз вспоминал о нём с отеческой любовью и нежностью.

Духовные искания

Некоторый перелом в мировоззрении и миросозерцании Августина произошёл, когда ему было девятнадцать лет. Тогда, на средства, присланные матерью, он приобрёл себе рукопись произведения Цицерона «Гортензий», в котором тот со свойственной ему убедительностью раскрывал значимость любомудрия как высочайшего блага. Это произведение оказало на Августина сильное психологическое воздействие, побудило всерьёз задуматься над смыслом жизни, в том числе собственной, сопоставить привычные ему мирские ценности с вечными.

В какой-то период Августин проникся симпатией к лжеучению манихеев, признававших два противоположных начала: доброе и злое. Чтение Священного Писания не вызывало в нём надлежащего благоговейного чувства. Да и уровень доверия Августина христианству был недостаточно высок (возможно, это было связано с языческими представлениями отца). Зато сочувствию манихейству способствовал тот внутренний разлад, который был свойственен ему в виду нравственной распущенности и который он внутренне ощущал: с одной стороны — душевное стремление к чему-то светлому и возвышенному, а с другой стороны — низменные плотские порывы. Чем не борьба двух начал, доброго и злого? Период увлечения Августина манихейством длился почти 10 лет, приблизительно с 373-го по 382 год.

Получив в Карфагене желаемое образование, Августин возвратился на малую родину, в Тагасту, и устроился там преподавателем грамматики. Однако некоторое время спустя он вновь перебрался в Карфаген. Здесь, помимо преподавательской деятельности, он всерьёз нагрузил себя теоретическими исследованиями в области естественных наук. Между тем, постигая основы астрономии, он изучал, например, и астрологию. Мать, искренне переживавшая за него, и переселившаяся в Карфаген, поближе к сыну, всё же надеялась, что однажды, с помощью Божьей, он обратится, отступит от вредных, греховных привычек и ложных идей.

Со временем у Августина стало возникать всё больше и больше вопросов, на которые манихейство не могло дать ему ясный утвердительный ответ. Однажды, когда в Карфаген прибыл епископ Фавст, пользовавшийся у манихеев уважением и авторитетом, Августин приступил к нему и засыпал неудобными вопросами. Выслушав, Фавст признался, что не в силах удовлетворить его любопытству. Тогда Августин испытал определенное разочарование в манихействе, хотя и оценил искренность манихействующего епископа.

В 383 году Августин отправился в Рим, а спустя некоторое время перебрался оттуда в Милан (Медиолан), где получил должность ритора. И как любознательному человеку, и как ритору, ему было интересно услышать проповеди знаменитого епископа Амвросия (Медиоланского). И он слушал. И это слушание не осталось бесплодным.

Обращение ко Христу

По мере того как Августин посещал воскресные богослужения, в чине оглашенного, он всё больше и больше увлекался красотой Православия. Из проповедей епископа Амвросия он вынес для себя, что христианское вероучение представляет куда более богатое и возвышенное знание, чем он мог предположить. И хотя прежняя развращённость давала о себе знать в виде греховных движений в душе, по Промыслу Божию он, шаг за шагом, приближался ко Христу.

Большое впечатление оказал на него таинственный случай. Однажды, размышляя о собственной греховности, пребывая в сокрушении духа, он, вдруг, услышал чей-то загадочный голос, словно бы детский, взывавший к нему нараспев: «Возьми и читай». Осмотревшись и не найдя, кто бы это мог произнести, Августин интерпретировал это воззвание как обращение свыше. Он понял, что объектом чтения должно было стать Священное Писание. В свою очередь это обращение напомнило ему о призвании , чьё житие, в своё время, произвело на него сильное впечатление. Августин тут же вернулся на место, где оставил Писание, и начал читать. Его внимание сосредоточилось на фразе, предостерегавшей от различных опасностей (пиршеств, пьянства, сладострастия, распутства, зависти, ссор, похоти вообще) и призывавшей облечься во Христа .

В 388 или 389 году Августин, наконец, принял Крещение. Это событие не могло не обрадовать его мать, ревностную христианку. Вскоре она почила о Господе.

Священнослужение

По смерти матери Августин, пробыв какое-то время в Италии, отправился в родной город Тагасту. От отца ему досталось наследство, но он, уже твердо определив для себя направление будущего пути, продал всё и пожертвовал вырученные деньги на нужды Церкви.

Вскоре Августин переселился в Иппон. К тому времени он успел стяжать некоторую известность как защитник христианства и богослов. В 391 году, епископ Валерий, по настоянию местной общины, рукоположил его во священника. С тех пор отец Августин стал его верным помощником в деле распространения веры, много проповедовал, занимался толкованием Священного Писания и борьбой с еретическими заблуждениями.

В 395 году, отец Августин был возведен в епископское достоинство, а после преставления епископа Валерия возглавил Иппонскую епархию и руководил ею вплоть до своей смерти.

За несколько лет до кончины блаженный Августин избрал себе в преемника Ираклия. 28 августа 430 года сердце архиерея, измождённого лихорадкой, остановилось, и он предстал пред Лицом Высшего Судьи.

Творческое наследие

За годы пастырской деятельности из-под пера блаженного Августина вышли десятки сочинений различного характера. В качестве церковного писателя он хорошо известен и как проповедник, и как догматист, и как полемист.

К сожалению не всё, связанное с творчеством этого автора, можно принимать без оговорок. Одним из наиболее оспариваемых направлений его авторской мысли служит представленное им в полемике с пелагианами учение о роли Божественной благодати в деле спасения. Возражая учению еретиков о возможности избавления человека от скверны греха практически собственными силами, блаженный отец справедливо отметил, что без содействия благодати это в принципе не выполнимо, однако, увлекшись жаром полемики, он настолько минимизировал роль самого человека, что в дальнейшем это дало почву и повод для формирования нового учения, представляющего крайность, противоположную пелагианству: учение о предопределении Божьем (согласно этому учению, спасается лишь тот, кого предопределил ко спасению Бог).

Другое спорное место в трудах Августина Иппонского связано с его воззрением о Святом Духе как о Духе Любви. В дальнейшей интерпретации эта точка зрения легла в основу учения Западной Церкви об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (суть этого учения такова: Отец любит Сына и, значит, изводит Любовь, но и Сын любит Отца и, следовательно, тоже изводит Любовь; поскольку Любовь — это Святой Дух, постольку и получается, что Святой Дух исходит как от Отца, так и от Сына).

Блаженный Августин, один из самых авторитетных отцов Церкви, создал целостную систему христианской философии. А что из античного философского наследия особенно повлияло на становление Августина как мыслителя? С кем он полемизировал в своих богословских трудах? Как появилась сентенция, которую позднее почти дословно повторил Декарт: «Я мыслю, следовательно, я существую»? Рассказывает Виктор Петрович Лега .

Блаженный Августин - один из величайших отцов Церкви. На V Вселенском Соборе он был назван в числе двенадцати наиболее авторитетных учителей Церкви. Но Августин был не только крупнейшим богословом, но и философом. Причем у него мы видим не просто интерес к некоторым аспектам философии, как, например, у Оригена или Климента Александрийского. Можно говорить, что им впервые была создана целостная система христианской философии.

Но прежде чем разбираться в учении блаженного Августина, в философском учении в том числе, познакомимся с его жизнью. Потому что жизнь его достаточно сложна, и его биография четко показывает и его философское становление, и становление его как христианина.

Зачем боги борются?

Аврелий Августин родился в 354 году на севере Африки в городе Тагаст, что недалеко от Карфагена. Отец его был язычником, мать, Моника, - христианкой; впоследствии она была прославлена как святая. Из этого факта можно сделать вывод, что наверняка Августин с детских лет кое-что знал о христианстве, но отцовское воспитание все-таки главенствовало. Когда Августину исполнилось 16 лет, он отправился в Карфаген, чтобы получить там серьезное образование. А что значит «серьезное образование» для римлянина? Это юриспруденция, риторика. Впоследствии Августин станет замечательным ритором, будет участвовать в судебных процессах, причем весьма успешно. Естественно, он ищет кумиров, которым он мог бы подражать. А кто из великих юристов и ораторов мог стать для него примером? Конечно же, Цицерон. И вот в 19-летнем возрасте Августин читает диалог Цицерона «Гортензий». К сожалению, этот диалог до наших дней не дошел, и мы не знаем, что же так поразило Августина, что он на всю жизнь остался горячим сторонником и любителем философии вообще и поклонником цицероновской философии в частности.

Кстати, обо всех перипетиях жизни Августина мы знаем от него самого. Августин написал замечательный труд под названием «Исповедь», где он кается перед Богом в своих грехах, рассматривая весь свой жизненный путь. И иногда, как мне кажется, слишком жестко оценивает свою прошлую жизнь, свою юность, называя себя развратником, который, живя в Карфагене, распутничал. Безусловно, крупный римский город того времени располагал к легкомысленному образу жизни, особенно молодого человека. Но, думается, Августин излишне строг к себе, и вряд ли он был таким уж греховодником. Хотя бы потому, что его постоянно мучил вопрос: «Откуда в мире зло?» От матери он наверняка слышал, что Бог один, Он благ и всемогущ. Но Августину было непонятно, почему, если Бог благ и всемогущ, в мире существует зло, страдают праведники и нет справедливости.

В чем смысл борьбы богов, если они бессмертны и вечны?

В Карфагене он познакомился с манихеями, учение которых ему показалось логичным. Эта секта называлась так по имени персидского мудреца Мани. Манихеи утверждали, что в мире существуют два противоборствующих начала - доброе и злое. Добро в мире - от доброго начала, возглавляемого благим богом, владыкой света, а зло - от злого начала, от сил мрака; эти два начала постоянно борются друг с другом, потому и в мире добро и зло все время в борьбе. Это Августину представилось разумным, и он на несколько лет стал активным членом манихейской секты. Но однажды Августин задался вопросом: «А в чем смысл этой борьбы?» Ведь согласимся, что любая борьба имеет смысл только тогда, когда одна из сторон надеется победить. Но в чем смысл борьбы сил мрака с благим богом, если он бессмертен и вечен? И зачем благому богу вступать в борьбу с силами мрака? И тогда Августин задал своим друзьям-манихеям вопрос: «А что сделают силы мрака доброму богу, если добрый бог откажется от борьбы?» Ведь причинить боль ему нельзя: бог бесстрастен; убить тем более… Так зачем бороться? Манихеи не смогут ответить на этот вопрос. И Августин постепенно отходит от манихейства и возвращается к философии Цицерона, который, как известно, был скептиком. И придет к скептическому ответу на свой вопрос о причинах зла в мире. Какому же? Что ответа на этот вопрос нет.

«Возьми, читай!»

В Карфагене Августину тесно, он хочет быть первым в Риме, как и Цицерон. И он отправляется в Рим, но через несколько месяцев переезжает в Медиолан (нынешний Милан): там находилась резиденция Римского императора.

В Медиолане он слышит о проповедях епископа Амвросия Медиоланского. Разумеется, Августин не может не прийти их послушать. Они ему, как знатоку риторики, очень нравятся, но его удивляет иной, непривычный для него подход к христианству. Оказывается, события, описываемые в Библии, в которой Августин видит так много глупостей и противоречий, можно воспринимать несколько иначе, не столь буквально. Постепенно Августин сходится со святителем Амвросием и наконец задает ему мучивший его вопрос: «Откуда в мире зло, если Бог есть?» И святитель Амвросий ему отвечает: «Зло не от Бога, зло от свободной воли человека». Однако Августина этот ответ не устраивает. Как от свободной воли человека? Человека же сотворил Бог, Бог знал, как человек распорядится этой волей, Он фактически дал человеку страшное оружие, которым человек будет злоупотреблять.

И в это время, как рассказывает Августин в своей «Исповеди», ему попались труды Плотина. Вот как он сам об этом пишет: «Ты, - обращается Августин к Богу, он понимает: это Промысл, это не случайно, - доставил мне через одного человека… некоторую книгу платоника, переведенную с греческого на латинский. Я прочитал там, не в тех же, правда, словах, но то же самое со множеством разнообразных доказательств, убеждающих в том же самом, а именно: “В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог” (далее идет длинная цитата из Евангелия от Иоанна)… Также прочел я там, что Слово, Бог, родилось “не от крови, не от хотения мужа, не от хотения плоти”, а от Бога… Я выискал, что в этих книгах на всякие лады и по-разному сказано, что Сын, обладая свойствами Отца, не полагал Себя самозванцем, считая Себя равным Богу, Он ведь по природе Своей и есть Бог». Вот удивительно: Августин читает Плотина, но читает фактически, как он сам признается, Евангелие от Иоанна. Ему начинает приоткрываться истинный смысл христианства, истинный смысл Евангелия. Но окончательного переворота пока в душе Августина не происходит.

В Гиппоне

Теперь у Августина нет никаких сомнений. Он идет к святителю Амвросию, и тот его крестит. Кстати, на том месте, где святитель Амвросий, один из величайших отцов Церкви, крестил блаженного Августина, другого величайшего отца Церкви, воздвигнут храм - знаменитый миланский собор Дуомо.

Вся последующая жизнь Августина будет посвящена христианству, Церкви, богословию.

Он вернулся к себе на родину - на север Африки, в город Гиппон, что недалеко от Карфагена. Стал сначала священником, затем принял епископский сан. Написал огромное количество работ, принимая участие в борьбе против разных ересей и разрабатывая новое христианское философски строгое и стройное учение.

Для того, чтобы как-то упорядочить все огромное Августиново наследие, его условно делят на несколько периодов.

Первый период - философский. Августин пока еще последовательный философ, он пытается понять христианство сквозь призму философских размышлений, опираясь, разумеется, на Платона и Плотина. Это такие работы, как «Против академиков», «О порядке», «О количестве души», «Об учителе» и др.

В это же время Августин пишет и ряд антиманихейских работ: ему необходимо опровергнуть учение, с которым он так тесно был некогда связан. Постепенно, по признанию самого Августина, он старался отойти от философии, он чувствовал, что философия его и сковывает, и заводит не совсем туда, куда влечет истинная вера.

Но Августин не может не философствовать, это видно, когда читаешь его работы любого периода. Я бы сказал так: философия - это не профессия, которую можно поменять, философия - это образ жизни, образ мысли. И даже в поздних трактатах Августин ругает себя за излишнее пристрастие к философии, называя это даже похотью разума - вот так грубо! Но при этом он все равно прибегает к философским аргументам, потому что не может иначе мыслить.

В зрелом возрасте Августин пишет знаменитые крупнейшие работы: «Исповедь», «О граде Божием» и «О Троице», в которой Августин попытался дать систематическое изложение христианского богословия.

Последний период жизни Августина связан с его борьбой против ереси Пелагия. Пелагианство, по мнению Августина, представляло очень серьезную опасность для христианской Церкви, потому что умаляло роль Спасителя. Оно фактически отодвигало Спасителя на второй план. «Человек может спастись сам», - утверждал Пелагий, а Бог лишь награждает или наказывает за наши добрые или злые дела. Бог не Спаситель, он всего лишь, так сказать, судья.

Скончался Августин в 430 году в возрасте 76 лет. Город Гиппон был в это время окружен войсками готов.

Вот такой достаточно сложный, драматичный жизненный путь.

Богословие по-философски

Читая работы Августина, всегда нужно иметь в виду, что Августин, все время размышлявший, искавший истину, часто отказывается от своих взглядов, которых он придерживался ранее. В этом сложность понимания Августина, в этом, я бы даже сказал, драма европейской истории. Потому что Августина часто «делили на части». Например, в XVI веке, во времена Реформации, Лютер призывал опираться больше на поздние труды Августина, отказавшегося от философии, осуждавшего свое увлечение философией, утверждавшего, что никакие добрые дела не влияют на спасение человека, а человек спасается только верой и только по Божественному предопределению. Католики же, в числе которых был, например, Эразм Роттердамский, возражали Лютеру, говоря, что вообще-то надо читать скорее раннего и зрелого Августина, потому что в старости Августин уже не так ясно мыслил. А в ранних трудах, столь близких католику Эразму, Августин утверждал, что человек спасается в том числе и по свободной воле. Вот лишь один пример того, как по-разному понимался Августин.

Это вообще личность, оказавшая колоссальное влияние на европейскую историю. В католическом мире Августин - отец Церкви № 1, и влияние его на всю западную мысль невозможно переоценить. Дальнейшее философское развитие Европы, думаю, во многом определяется именно Августином. Августин был философом, и поэтому в поздние времена в богословии, особенно в схоластике, просто невозможно было рассуждать, не философствуя, потому что так рассуждал блаженный Августин.

А как рассуждать философски? Для Августина это тоже проблема, и в работе «О граде Божием» он этому посвящает целую книгу - восьмую. Эта книга представляет собой краткий очерк истории греческой философии, который нужен Августину для того, чтобы понять, что такое «философия», как к ней относиться и можем ли мы из неё что-нибудь взять для христианства. Не будем вдаваться во все подробности этого достаточно обширного очерка. Отметим лишь, что Августин считает, что христианство - это истинная философия, ведь «если Премудрость есть Бог, через Которого все сотворено, как свидетельствуют о том божественное Писание и истина, то истинный философ - это любитель Бога». Из всех античных философов Августин выделяет Пифагора, впервые направившего ум на созерцание Бога. На созерцание - то есть познание объективной, существующей вне человека истины. Выделяет Сократа, который впервые направил философию по деятельному пути, уча, что надо жить в соответствии с истиной.

«Чистейшее и светлейшее лицо философа Платона»

Из античных философов Августин выделяет Пифагора, Сократа и особенно Платона

И особенно Августин выделяет Платона, который соединяет в своей философии созерцательный путь философии Пифагора и деятельный путь философии Сократа. Вообще о Платоне Августин пишет как о философе, который ближе всех подошел к христианскому учению, и объясняет это четко философски, следуя общепринятому делению философии на три части: онтология, гносеология и этика - или, как говорили в те времена: физика, логика и этика.

В области физической Платон первый понял, что - далее Августин цитирует апостола Павла: «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1: 20). Платон, познавая чувственный материальный мир, приходит к пониманию существования божественного, первичного, вечного мира идей. В логике, или гносеологии, Платон доказал, что постигаемое умом выше того, что постигаемо чувствами. Казалось бы, какое отношение это имеет к христианству? Для христианина Бог есть Дух, и Бога не видел никто никогда, поэтому постигать Его можно не чувствами, а разумом. И для этого, пишет Августин, «необходим умственный свет, а этот свет есть Бог, Которым создано всё».

В «Retractationes» он осудит свое чрезмерное увлечение Платоном

И в области этической, по мнению Августина, Платон также выше всех, потому что учил, что высшей целью для человека является высшее Благо, стремиться к которому нужно не ради чего-либо другого, но только ради его самого. Поэтому и наслаждение нужно искать не в вещах материального мира, а в Боге и вследствие любви и стремления к Богу человек найдет в Нем истинное счастье. Правда, в самой поздней своей работе, которую Августин назвал несколько необычно - «Retractationes» (от слова «трактат»; на русский язык ее переводят как «Пересмотры», в ней он возвращается к своим прежним трактатам, как бы предчувствуя, что эти трактаты будут читать, перечитывать и выхватывать из них цитаты вне контекста)… так вот, в этой работе Августин очень внимательно пересматривает то, что написал прежде, и осуждает себя за предыдущие ошибки, в частности за излишнее увлечение Платоном. Но при этом влияние Платона мы все равно видим практически во всех трактатах Августина.

Августинова история философии

Что касается других философов, то интересно вот что: хотя аристотелевские элементы в учении Августина очень заметны, об Аристотеле он практически ничего не пишет, заявляя только, что Аристотель был лучшим учеником Платона. Видимо, потому о нем и не пишет.

Некоторые философские школы, например «киников» и эпикурейцев, Августин выставляет в самом негативном свете, считая их адептов развратниками и проповедниками разнузданных телесных наслаждений. Высоко ценит стоиков, но только в плане их нравственной философии.

В Плотине, том самом философе, который помог ему как бы переосмыслить предыдущую жизнь и понять смысл христианства, Августин видит всего лишь самого лучшего ученика Платона. «Чистейшее и светлейшее лицо философа Платона, раздвинув облака заблуждений, воссияло особенно в Плотине. Этот философ был платоником до такой степени, что был признан похожим на Платона, будто они жили вместе, а в виду разделявшего их огромного промежутка времени, что один ожил в другом». То есть Плотин для Августина всего лишь ученик Платона, который лучше других понял учителя.

Удивительно, что даже Порфирия он ставит выше, чем Плотина. В Порфирии он видит платоника, который противоречит Платону к лучшему. Мы помним, что у Платона было много положений, явно не совместимых с христианством, как и у Плотина, например учение о субордиционизме ипостасей, о предсуществовании души, о переселении душ. Так вот, замечает Августин, у Порфирия этого нет. Возможно, Порфирий отказался от этих положений, потому что в молодые годы он был христианином. Правда, впоследствии он отказался от христианства, стал учеником Плотина, но некие христианские истины он, по-видимому, все же сохранил.

Особое отношение у Августина к скептикам. Сам он когда-то находился под влиянием Цицерона и потому к скептицизму возвращается неоднократно - и в ранних работах, как, например, в сочинении «Против академиков», и в поздних. В труде «Против академиков» Августин полемизирует со взглядами воспитанников платоновской Академии - скептиками, которые говорили, что истину познать невозможно и в лучшем случае мы можем познать лишь нечто подобное истине. Став христианином, Августин не может с этим согласиться, потому что знает, истина - это Христос, мы обязаны познавать истину и обязаны жить в соответствии с истиной. Поэтому работа «Против академиков» полна аргументов, доказывающих, что истина существует. Многие аргументы он берет у Платона, например, указывает, что положения математики всегда истинны, что «трижды три есть девять и представляет собой непременный квадрат отвлеченных чисел, и это будет верно и в ту пору, когда род человеческий погрузится в глубокий сон». Законы логики, благодаря которым мы рассуждаем, также истины и признаются всеми, в том числе и скептиками.

Учение скептиков опровергает само себя, например, самопротиворечиво их утверждение, что познание истины невозможно, а возможно лишь познание того, что на истину похоже. Ведь если я утверждаю, что знание истины невозможно, то я считаю, что это мое утверждение истинно. То есть я утверждаю, что истина состоит в том, что знание истины невозможно. Противоречие. А с другой стороны, если я говорю, что не могу познать истину, но могу познать только то, что на истину похоже, то как я узнаю, похоже ли на истину мое знание или не похоже, если я не знаю истины? Это все равно что, как иронично отмечает Августин, утверждать, что сын похож на отца, но при этом отца никогда не видеть. В своем первом трактате Августин распростился со своим увлечением скептицизмом. Но, видимо, что-то не давало ему покоя. И Августин постоянно размышляет и часто возвращается к своим аргументам.

Чтобы сомневаться во всем, нужно существовать. Но чтобы сомневаться во всем, нужно и мыслить

И в труде «О граде Божием», а также и в других, например, в «О Троице», «Христианская наука», написанных им в 40-50-летнем возрасте, на рубеже IV-V веков, Августин постоянно задает вопрос: «А что, если скептики и здесь мне возразят? А что, если скажут, допустим, что и в истинах математики, и в истинах логики все равно мы можем сомневаться? Вот тогда я им отвечу так: если я сомневаюсь во всем, то я ведь не сомневаюсь в том, что я сомневаюсь во всем. Следовательно, чтобы сомневаться во всем, нужно существовать. А с другой стороны, чтобы сомневаться во всем, нужно мыслить. Поэтому мы приходим к выводу, что если я во всем сомневаюсь, то я, во-первых, не сомневаюсь в том, что я сомневаюсь. Я не сомневаюсь в том, что я мыслю. Я не сомневаюсь в том, что я существую. А к тому же я не сомневаюсь, что я люблю свое существование и свое мышление.

В XVII веке великий французский философ Рене Декарт выскажет знаменитую мысль: «Я мыслю, следовательно, я существую». Точнее, скажет именно так же, как Августин: если я во всем сомневаюсь, то я не сомневаюсь в том, что я мыслю, следовательно, я существую. Многие будут упрекать Декарта: это чистый плагиат, хотя бы сослался на Августина приличия ради!.. Но почему Декарт не сослался на Августина и даже не ответил на этот упрек, мы поговорим еще в свое время.

Итак, Августин опровергает скептицизм, открывая нам путь к познанию истины, которая есть Бог, которая есть Христос. И он постоянно ищет эту истину. Он спрашивает себя в одной из ранних работ: «А что ты хочешь знать?» - и отвечает сам себе: «Бога и душу». - «И более ничего?» - «И более ничего». Вот это познание Бога и человеческой души и есть главное во всем не только богословском, но и философском наследии Августина.

(Продолжение следует.)